由上可知，所谓“不患寡而患不均，不患贫而患不安”，反映了孔子对如何解决“寡”和“贫”的方式的一种“患”即担忧。而“盖均无贫，和无寡，安无倾。”，则是从整体上来提供解忧之方。本来孔子所“患”者只有“二”，而提供的解“患”之方却有“三”，这说明我们不能简单地将后三句与前两句联系起来，更不能为求为圣人圆说，而认为孔子所谓之“寡”和“贫”是分别指“财富”与“人口”而言。我认为，“寡”和“贫”应分别指相对贫困和绝对贫困而言，但无论是何种贫困，都与社会财富的分配方式有关，所以，孔子提出“均无贫”，意即如果通过制度安排上的合理化能够解决绝对贫困的话，相对贫困的制度层面解决也就包含于其中。但问题是，无论是何种意义的贫困，都不只是一种物质上的贫困，而且还是一种精神上的贫困，而精神贫困是相对贫困的另一种形式，它实际上是一种对现有物质生活状态的不满足感，孔子认为，它才是社会不安定的真正原因所在，而要解决这种贫困，单纯地靠制度层面的变革是不行的，因为，无论社会分配制度如何公平，都不可能是一种绝对意义上的平均主义，都会存在这样或那样的不平均，且不论平均主义对于效率的消极影响。而孔子认为，以周礼为代表的政治体制已是一种“正直”的“王道”，社会分配的不均恰恰是因为礼制失范，只要人们能按周礼来取财，就可以复归于“王道”。但是，我们在前文中已经指出，周礼的主要功能是“辨异”，这种“辨异”功能如果过度张扬的话，不仅会在客观上造成人们在物质财富上的差异扩大，并有陷入绝对贫困的危险，而且还会在主观上造成人们的相对贫困心理，这样，“不安”现状之心就必然会产生。而要解决这一问题，孔子认为，必须从两方面着手，一是“道之以德”，即行仁政，另一加强主体的道德修养，即“乐道安贫”。前者即“和无寡”，后者即“安无倾”。所以，我认为，孔子所说的这段话的中心思想是“均安论”，即着眼于从制度安排和道德建设的双向层面来解决分配正义问题的一种思想，而非“均无贫”论，后者主要只涉及制度安排的正义问题。
其次，孔子主张发展经济，提出了以“富民”为中心的“庶、富、教”论。孔子提出“君子喻于义，小人喻于利”的分殊，这在一方面说是一种人格区分的思想，而在另一方面说也是一种职业分殊的观点。换言之，在孔子看来，在整个社会中存在着不同的社会阶层，如公、侯、伯、大夫等贵族及士、农、工、商等“四民”。尽管社会的分层具有世袭的特征，但是，在春秋战国时代，社会阶层的纵向升降与横向位移已并不罕见，尤其是孔子的“有教无类”主张及其实践对此贡献巨大。不过，这一点并不表明孔子欲抹煞社会各阶层的界限，也不表明孔子的“利”范畴只属于平民所有。孔子提出义利之辨，以“君子”和“小人”作譬，但另一方面又明确指出“富与贵，是人之所欲也”，即“利”的需要并无“君子”和“小人”之分。我认为，这种看似矛盾的表述实际上反映孔子这样的思想，即社会不同的阶层应有不同的获“利”方式。正是在这不同的获“利”方式中，体现了孔子以“富民”为中心的经济思想。
如“君”，由于国家的巩固与强大即君主之“利”在于老百姓是否富裕，“百姓足，君孰不足？百姓不足，君孰与足？”（《论语·颜渊》）所以，作为统治者就必须“因民之利而利之”。孔子到卫国，看到卫国人口众多，弟子冉有问曰：“既庶矣，又何加焉？”孔子答曰：“富之”。冉有再问：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之”（《论语·子路》）。由孔子的这一“庶富教”论可知，“富民”是国“利”之所在。而如何才能富民呢？孔子认为作为统治者必须做到：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”（《论语·学而》）。“使民以时”。即让老百姓按时从事农业生产，此为开源。《左传·桓公六年》有“谓民三时不害，而民和年丰也”之说，所谓“三时”，即春、夏、秋三季，正是农业生产的播种、生长与收获的时期。古代社会因为徭役繁杂，所征不时，经常影响了农业生产。故“使民以时”，这是传统社会统治者是否“爱民”的标志之一，也是一个国家经济是否能得到发展的重要保障。“节用”，即国家在财政开支上尽可能节省，此为节流。孔子反对越礼浪费，但这只是个人的“节用”，而真正的“节用”主要体现在集团消费方面，而集团消费往往是靠赋税来维持的，因此，孔子主张“薄赋税”，他说：“薄赋敛，则民富”（《说苑·政理》），当他的学生冉求聚敛财富时，孔子对冉子说：“君子之行也度于礼，施取其厚，事举其中，敛从其薄。若不度于礼，而贪冒无厌，则虽以田赋，将又不足。……”（《左传·哀公十一年》），冉有不听，孔子便号召学生们“鸣鼓而攻之”（《论语·先进》）。这一思想后来为孟子发展为其“仁政”学说的内容之一，曰：“王如施仁于民众，省刑罚，薄赋敛，深耕易耨。”（《孟子·梁惠王上》）这些都是按自然经济规律办事的具体化要求。
如“士”，由于他作为社会阶层的特殊性，即他是“贵族之末，四民之首”，在经济地位上有着极大的依赖性，这一点既为士的弱点，但未尝不是士的优点，因为，士在经济地位上的无根性恰
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