关于“为政以德”，还有所谓“无为而治”问题。朱子在《论语集注》中认为：“为政以德，则无为而天下归之，其象如此。程子曰：‘为政以德，然后无为。’范氏曰：‘为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御繁，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”这都是从“无为而治”来诠释“为政以德”的功能特征。关于“无为而治”，一般视为老子的政治思想，其实孔子亦有之，《论语·卫灵公》载，子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”但是，孔子及儒家的“无为而治”与老子的“无为而治”是有根本区别的。这主要表现在：孔子所说的“无为而治”是指一种“然后无为”，而非老子所说“本来无为”。“然后无为”，是指作为统治者应该首先加强自己的道德修养，具备“圣人”之德，如子路问政，孔子对曰：“先之，劳之。”“无倦”（《论语·子路》），可见，“无为”并不是什么都不做；如舜，是先“恭己”然后才“正南面”，是先有其高尚的德行才获得尧的赏识而成为继承人的；再如《论语·颜渊》中载季康子三次问政于孔子：

（１）子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

（２）季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

（３）曰：“如杀无道以就有道，何如？”。孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”

由是可知，孔子的德政是以统治者或“君子”本身的“正”或“德”为前提的，只要自己能够身正，则根本无须杀伐的威慑的作用，也可以使下民就于正道，“苟正其身，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）这也就是孔子所谓“一日克己复礼，天下归仁焉”。简言之，孔子的“无为而治”是一种以仁义道德为前提的“无为而治”，而道家的“无为而治”则是一种“绝仁弃知”的“无为而治”。前者（孔子）是“有为”然后自己“无为”，“无为”而后天下大治；后者（老子）是“无为”而后任人去“有为”，“有为”而后天下治之。由于条件和程序不同，故二者的结果即“而治”也就不一：儒家的“无为而治”，是一种“大治”，即《大学》的所谓“治国平天下”，而道家的“无为而治”则是一种“小治”，即老子的所谓“小国寡民”。尤其需指出的是，道家的“无为而治”，因为是一种“治者”的无为和“被治者”的有为，在实践上容易导致一种政治无序与混乱状态，故它的实行又往往需要“治者”的权术驾驭才是可能的，这样，道家走向法家其实又只有一步之遥。

既然德政有如此理想的功能，那么，具体说来，应如何“为政以德”呢？关于这一问题，《论语·尧曰》所载孔子的“尊五美，屏四恶”说，可足见孔子德政之学的总纲。兹先引全文如次：

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

笔者之所以全章引抄下来，诚如朱子在《四书集注》中引尹氏所说：“告问政者多矣，未有如此之备者。故记之以继帝王之治，则夫子之为政可知也。”这就是说，这段话比较完整地反映了孔子的“为政之道”。先看第一“美”——“惠而不费”。惠，即给人以好处之意；不费，即不耗费之意。在孔子看来，“惠而不费”实际上是“因民之所利而利之”的一体两面。如前所述，“王道”政治的核心在于怎样“得民”，而欲得民，就必须遂“民之所欲”和“民之所利”，如果能够满足民众的要求，则作为统治者自己既给人以好处，而自己又无所耗费，这如同与其与人以粮，而不若与人以种粮之地一样，“惠而不费”是一件于民于君皆为有利之“美”事。第二“美”——“劳而不怨”。有劳于百姓而又能使之无怨，这也是一件难事。但孔子认为，只要是所劳之事具有合理性，如“使民以时”（《论语·学而》），人们就会去做，而且会劳而不怨。这仍然是站在“民”的立场，是“因民之所利而利之”的另一表现形式。所以，我认为，第一“美”和第二“美”体现了孔子的民本主义政治观，是“王道”政治的“外王”方面。第三“美”——“欲而不贪”。孔子认为，人皆有欲，这种“欲”既包括物质方面的富贵之欲，又包含着精神方面的仁义之欲。而作为统治者必须以“仁欲”为主，富贵之欲次之。子曰：“我欲仁，斯仁至矣”，故“欲仁而得仁，又焉贪”，这显示了道德满足的自足性。第四“美”——“泰而不骄”。泰，舒泰也；骄，傲慢也。这是就统治者的治政态度而言。在政治人格中，比较突出的特征之一是双重人格，即一方面卑躬屈膝于上，另一方面则骄傲无礼于下，所以，孔子认为，作为“君子”，应该不论对方的势力大小，都要予以尊重，不能以傲慢的态度待之。第五“美”——“威而不猛”。威，威严也。孔子认为：“君子不重则不威，学则不固。”（《论语·学而》）“重”即庄重、厚重，这主要表现于君子日常生活中对言行举止及容貌等方面的注意。威严一方面使人敬畏，另一方面也使人疏远，故孔子认为应以“不猛”来“泄”其过，以“温”来“济”其不及，子夏说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”（《论语·子张》）据说孔子给人的形象是：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”（《论语·述而》）由是可见，第三“美”、第四“美”和第五“美”，都是就“君子”即统治者的政治道德修养而言，属于“王道”政治的“内圣”方面。至于“四恶”，都

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