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》），对工作要“行之以忠”（《颜渊》），对朋友要“忠焉，能勿诲乎”（《宪问》）。这里所说的忠，都包含着诚恳老实、真心真意、积极为人的意思。孔子对“忠”的具体含义并未作多的阐发，曾子将其释之为“己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》）。同时，“忠”反映在处理君臣关系上，则具体化为“忠君”。在《论语·八佾》里面，子曰：“君使臣以礼，臣事君以忠”，在这里主要仍是伦理问题，但此时已经包含了政治的成分在里面。
孔子所提倡的“忠君”并非岳飞那种“精忠报国”的“愚忠”，孔子的忠，作为对臣民的规范是相对的，他的“事君尽礼”，“臣事君以忠”，是以“君使臣以礼”为条件的，否则臣便应当“勿欺也，而犯之”，意即表明自己的政见，纠正、阻止君主的错误，甚至推翻他。其后孟子就说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”（《孟子·离娄下》），当君使臣不以礼的时候，臣事君就不必忠，可以藐视之，如同对待国人即普通百姓，亦可视为寇仇，随时准备推翻他的统治，或者杀了他，而这样并非“弑君”，而只是“弑一夫”。
在传统的差序格局中，“国”事实上是“家”的扩展体，而子对父的孝便被推衍成为君对臣的忠，从《论语》到《孝经》，“孝”的观念政治化而成为“忠”的观念的合法性基础。正是由于其对加强统治具有着重要的作用，在秦汉建立了中央统治集权制度以后，“忠孝”便成为了整个封建社会最重要的道德。为与《孝经》相对应，后儒补撰了《忠经》。《忠经》题“后汉南郡太守马融撰”，据朱一新考证，《忠经》应为唐代马融所撰，并非后汉马融。它概括了汉唐时代的“忠”的思想。“忠也者，一其心之谓也”，忠就是“一其心”，一种志向、一种心思，就是专心为一个主子效劳。
汉唐时代的统治者包括儒家学人将忠君地位摆在了孝亲之上，对“忠”的释意与孔子的观点相背离。在《忠经》中提出了“奉君忘身，殉国忘家”以及“苟利社稷，则不顾其身”的说法。强调“君权神授”，“君权神圣不可侵犯”，君有绝对权力控制着臣民的生、杀、予、夺。后世的封建王朝里面，忠臣殉国似乎成为了普遍公式，臣受命任官，便是承受了浩荡皇恩，由此，即便是皇帝昏庸无道，做忠臣的也要竭力维护早已腐朽的政权，甚至以身殉国，报效皇恩。而此时这些所谓“忠”事实上已成为了一种“桀犬吠尧”的做法，早已偏离了先秦儒家“从道不从君”的原则。
孝
孝是儒家伦理思想的重要范畴。“孝”字拆开看，上为老，下为子，上一代跟下一代融为一体，称之为孝。其义为养亲、事亲、敬亲和尊亲，主张以敬重、顺从作为子女对待父母的价值标准和行为准则。孔子认为，“孝”即是养亲，“敬”是人性有别于动物的标志，“今之孝者，是谓能养；至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？”（《为政》）从人类社会的进步来说，继承父母各方面的经验，并加以创新、发展，在孔子看来是更为重要的，所以他赞扬“武王、周公其达孝矣乎！”他解释说：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也”（《中庸》）。“善继人之志”，是他对周武王在政治上继承其父文王之志，推翻殷纣暴政的赞赏和评价；“善述人之事”，是他对周公承袭其父文王、兄武王的“政绩”，制订《周礼》的赞赏和评价，这都表明孔子言孝以推进社会政治发展的基本观点。孔子说“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”（《学而》），孝就是要人们在“继志”、“述事”的基础上，创新发展前人的斗争经验，推动社会进步。
《论语》中虽然多次提到“孝”，但“孝”具体该如何来定义？孔子并没有抽象地加以说明，而是列举了其具体行为，因人而异地回答了他的学生对此的提问。宰我曾对“三年之丧”提出疑问，认为三年之丧导致礼坏乐崩。孔子反问他，在父母之丧三年内，“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”（在先秦，“父母之丧，既殡，食粥,粗衰。既葬，疏食，水饮，受之以布”，“无食稻、衣锦之理”。）而宰我回答：“安”，孔子说：“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之”（《阳货》），这就是说，君子三年之丧的“礼”是出于其“情”的一种真实流露，孔子认为“孝”只要做到让自己安心，就可以了。
“孝”便要摸清父母的喜好，熟悉父母的生活习惯。《论语·为政》有云：“子夏问孝，孔子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎？’”“色难者，谓顺承父母颜色乃为难。”“孔子谕子夏，服劳，先食。女谓此为孝乎？未孝也。顺承父母颜色，乃为孝。”这是说，有活便做，有食物先拿给父母吃，这都还算不上孝。孝是顺承父母的颜色，这是对父母情感的一种尊重。那么，当自己跟父母的意见发生冲突时该怎么办呢？孔子说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《里仁》）最终是“不违”。事实上，《论语》中对“孝”的强调，一直是从情感意义上进行说教。孝注重的是情感与精神的慰籍，而非物质的满足。“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”（《为政》）“孝”是承父母的欢心，同时落到一个“敬”字上面。
到了秦朝以后，“孝”便成为德之大本，“孝”被作为一种天经地义的纲纪要求人们遵守。《吕氏春秋·孝行览》说：“夫孝，三皇五帝之本务而万事之纲纪也”，“刑三百，罪莫大于不孝”，《孝经》说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”，到宋明理学时，“孝”更发展成为统治阶级所极力提倡的“夫要子亡，子不得不亡”的“愚孝”，与“君要臣死，臣不得不死”的“愚忠”共同成为统治阶级的思想统治工具。儒家认为，“孝”既是个人修养的出发点，更是齐家、治国、平天下的基本前提。它既可以巩固封建的宗法血缘关系，也有利于封建统治秩序的建立和维护。因而，“孝”既是儒家伦理思想体系中的最重要范畴之一，也是沉淀于我国民族心理之中的、对我国封建社会产生广泛、深远影响的重要意识形态之一。
信
信是儒学伦理思想的重要范畴，与仁、义、礼、智并称为“五常”或“五德”。“信”字拆开来即为人言，是指人要言行如一，诚实无欺。其文化含义为：诚实，真实；守信，讲信用；信任，相信；自信，有信心。作为人所具有的优秀品质和做人的伦理规范原则，“信”在儒学精神中占有重要的地位。
《论语·为政》里说：“人而无信，不知其可也”，是说做人如果没有信用，那么任何事也做不成。在这里可以看出，孔子认为，信是人所应该具备的一种最基本的品质。信也是儒家学者进行道德修养以完善人格，提高自身境界时所必须遵守的原则之一。在《论语·阳货》里，“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’‘请问之。’曰：‘恭、宽、信、敏、惠’”，孔子认为如果在自己的言行中以恭、宽、信、敏、惠为原则，那么就可以达到仁这样的最高精神境界了。在《国语·周语上》有“礼所以观忠、仁、义也，……信所以 上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] 下一页
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