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孔子伦理思想
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伊尹的行为，称赞武王有至德。由此可以看出，孔子不但没有后世的忠君思想，反而赞成推翻残暴的君主。后人将“君为臣纲”的始作俑者强指为孔子是毫无道理的。
其实，忠君只是忠的特殊政治涵义，是利国、利公、利他意义的转化，将利国、利公、利他的对象限定为国君一个人，将个人与国家的关系界定为与国君一人的关系。在历史上忠君是与爱国联系在一起的，国君是国家的代表，忠君就是爱国。
孝
孝的本意为祭祀，《论语》“菲饮食而致孝乎鬼神”、《诗经》“以孝以享”、金文“虞司寇白吹作宝壶，用享用孝”都是祭祀的意思。以后引申为孝顺，《左传》“父慈子孝”、《诗经》“君子有孝子”、《论语》“弟子入则孝”都是孝顺的意思，孝也就成为道德规范。
孝是奴隶社会的最高道德规范和道德准则，因为奴隶社会是宗法社会，实行以亲亲为原则的家族和政治体制。天子是天下的共主，嫡长子继承王位为大宗，其他儿子是小宗，被分封到各地为诸侯；诸侯嫡长子继位为诸侯，是诸侯国的大宗，其他儿子封为大夫，是诸侯国的小宗。在这种制度下，君臣关系既是政治关系也是一种具有血缘关系的宗族关系，两种关系是统一的。为了维护这种关系，“孝”就成了社会的最高道德规范和道德准则，它既是家庭道德也是社会道德。所以“孝”字在西周的文献中大量使用，《尚书·尧典》称赞虞舜为“以孝烝烝”，同书《康诰》指斥“不孝不友”为“元恶大憝”，《诗经》中“孝”字凡十七见，“永言孝思，孝思维则”（《下武》），“孝子不匮，永锡尔类”（《既醉》），“孝孙有庆，报以介福，万寿无疆”（《楚茨》），“孝孙有庆。俾尔炽而昌，俾尔寿而臧”（《閟宫》）。孝是法则，孝顺之人可以辅佐天子，是君子的榜样；孝心不竭，神将永远赐福于你的后代，赏赐大福，赏赐万寿无疆。需要特别指出的是，《诗经》中的十七个孝字，六见于《小雅》，六见于《大雅》，三见于《周颂》，二见于《鲁颂》，无一见于国风，由此可见，孝主要还是统治阶级所热衷的伦理道德。
春秋时期，奴隶社会已经土崩瓦解，孝也失去了作为奴隶社会最高政治规范的意义，而只剩下社会道德规范的意义，所以孔子讲的主要是社会道德规范意义上的孝。
《论语》记载，孟懿子、孟武伯、子游、子夏曾分别向孔子问孝，孔子作了不同的回答。
孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼；祭之以礼。”（《为政》）
此章中，孔子为孝确立了必须遵循的原则，那就是不论生养死葬还是死后的祭祀都必须严格执行礼的规定，不能违背礼法。礼的形式是仪式，礼的本质是规范和法度，奉事父母合乎规范和法度就是孝，不合乎规范和法度就是不孝。那么我们也可以这样理解，父母要你去做违背规范和法度的事情就不能去做，因为违背了规范和法度就是不孝。“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”，父母有不对的地方就要委婉地劝阻，自己的意见没有被听从，也要恭敬地不去冒犯，虽然内心忧愁也不要心存怨恨。后人片面解释无违就是不论父母的意见正确与否子女必须一律遵从，倡言“天下无不是的父母”，甚至提倡“父要子亡，子不得不亡”，将愚孝的罪名加在孔子的头上，其实这对孔子真是天大的冤枉。
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”（《为政》）
这是孔子四次回答问孝中最为简洁的一次。文字虽然简洁，但包含的内容却最为广泛。怎样做才能算作孝呢？只让父母为自己的疾病担心就是孝，言外之意就是除疾病之外没有任何可以让父母担心的地方。实际上，父母担心子女的绝非只有疾病一项，父母最为担心的恐怕还是子女的行事做人，特别是像孟武伯这样执政的贵族。孔子之所以只提出疾病一项，就是因为疾病在医学并不发达的古代是人类自身所无法避免的，但是人的行为是自己完全可以掌握的，只要自己的行为处处、事事合乎礼法，父母就不会担心。要做到孝，就必须使自己的一言一行合乎社会规范和法度，孝不仅是家庭伦理还是社会伦理。
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《为政》）
这一章，孔子提出了敬的问题。子女孝顺父母不能仅仅满足于能够供养，如果不心存敬爱，那与养狗养马有什么区别呢？“子生三年，然后免于父母之怀”（《阳货》），孝敬出自血缘亲情，“哀哀父母，生我朐劳”，要报答父母的养育之恩就必须心存孝敬，只有发自内心的爱敬才是真正的孝。
孔子回答子夏关于孝的提问时谈到了色难：
子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”（《为政》）
对于色难，历来有两说，一是汉代包咸的“谓承顺父母颜色乃为难也”，一为汉代郑玄的“和颜悦色是为难也”，今人杨伯峻先生以为包咸之说应为“侍色为难”，采用郑玄之说，我赞同杨伯峻先生的说法。事奉父母，和颜悦色是最难的。实际上，这章可以和答子游问孝联系起来理解。有事情，年轻人效劳，有好吃好喝的，年长的先用，这不能称作孝，只有和颜悦色地事奉父母才能叫做孝。侍奉父母要做到一时一事和颜悦色是很容易的，但要做到时时事事都和颜悦色是很难的。人生活在社会上，难免有不顺心的时候，难免会将不顺心的表情写在脸上，难免不被父母读出来，所以孔子才说色难，只有对父母心存爱敬才能不论在何种情况下保持和颜悦色。
《论语》中有一章孔子谈到了孝与政治的关系：
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政’，是亦为政，奚其为为政？”（《为政》）
孝敬父母，友爱兄弟，虽然没有做官，通过自己的行动影响了社会风气也是参与了政治。而身在政界的官员更应该带头行孝，发挥表率作用。季康子问如何使人民尽心竭力，孔子告诉他“孝慈则忠”，统治者孝敬父母慈爱幼小，人民自然就会尽心竭力。
孔子谈孝的语言虽然不多，但对如何行孝却谈的非常具体，非常全面，行孝必须合乎礼法，必须心存敬爱，必须和颜悦色，行事做人必须不让父母担忧，通过自己的孝行影响社会，改善社会风气。在孔子的影响下，弟子曾参将孝提高到“仁之本”的高度，汉代以来，历代王朝也都以孝治天下，应该说孝和睦了家庭，安定了社会，对社会的发展起了积极进步的作用。
忠是儒家思想的重要范畴，其既属伦理范畴，也属政治范畴。
在先秦时期，忠多归为伦理范畴。在伦理上，忠是指真诚待人，诚实负责和竭心尽力的态度，是“尽己”“为人”的由内向外的道德情操和高尚行为，同时也是保证人与人之间进行正常交往所必须遵从的行为准则。《论语·学而》中“为人谋而不忠乎？”，强调要“与人忠”（《子路》），对人要“忠告”（《颜渊》）“忠诲”（《宪问上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] 下一页
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来源：中国哲士网
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