这个理想社会的大前提或者说根本制度，是“天下为公”。宋人陈澔解释为：“言不以天下之大，私其子孙，而与天下之贤圣公共之。”⑤很象是今人所提倡的“精英政治”。这就是后来许多进步人士和造反派说的：“天下者，乃天下人之天下，非一姓之天下也。”哪里有忠君和维护家天下的影子？
这个理想社会的最高决策者（也应包括各级管理人员）的产生办法，是“选贤与能”。上引陈澔注接着解释，“如尧授舜，舜授禹，但有贤能可选，即授之矣。”即从道德高尚的人里面选拔有才干的人来当领导。当然，他们那个时代不可能想到采用现代的普遍选举制度，而是由前任天子主持，在实际工作中发现、培养和选拔接班人。但是，这种制度与家天下帝制，与要求臣下绝对忠于君主的观念，完全是背道而驰，不可同日而语。
批孔的和尊孔的许多人，都把《颜渊》篇中“君君臣臣父父子子”这八个字，当作孔子维护君权和帝制，主张忠君的铁证，即解释为：君就是君，臣就是臣……既定的地位不许动摇，现存的秩序不可更动。其实这也是对孔子的误读或曲解。
孔子说这句话，是回答“齐景公问政”，是有针对性的：齐景公没有尽到为君的职责，而他的大夫陈氏又正在大肆越权。所以孔子告诫他，为君就要尽君的职责，作臣就要守臣的本份……不但不是强调既定的地位不许动摇，相反，他是向齐景公发出警告：如果君不尽为君的职责，臣不守作臣的本份，你的位子恐怕就保不住了。事态的发展印证了孔子的警告，即如朱熹注所说：“景公善孔子之言而不能用，其后果以继嗣不定，启陈氏弑君篡国之祸。”⑥后人称孔子为帝王师，是有一定道理的。他的许多言论是针对政治家的，因为他期盼政治清明，社会公平、公正，人人安居乐业，但又不主张使用暴力，所以就致力于对政治家们进行思想品德教育。
孔子和我们一样，都希望社会秩序井然，但他说“君君臣臣父父子子”，决不是主张维护现存秩序，因为他清醒地看到自己所处的社会是一个“礼崩乐坏”的动乱的社会。那个时代不安份的人、不安定因素都太多了，而高高在上的王公卿大夫们尤其不安份。所以，孔子恰恰是对现存无序社会极度不满，恰恰是要重建一套和谐有序的新的社会秩序。
当然，任何社会都需要各级管理者和最高决策者，至于这个最高决策者的职务称谓是叫国王、大公、天子、皇帝还是天皇，这并不是很重要的事，孔子和孟子似乎都没为此费什么心思，而是沿称天子。我们大概也不至于要求他们想出总统、首相、国家主席这些名词来吧。因为这并不妨碍他们对理想社会的设计，憧憬，宣传与追求。
孔子倾毕生之力，到处宣传推销他的政治主张和社会理想，百折不挠，知其不可而为之。他致力于教育，寄希望于后代，正是因为他坚信，尽管自己看不到，但一个“天下为公，选贤与能，讲信修睦”，人人各安其位，各尽其能，各得其所，充满仁爱与和谐的理想社会，总有一天会到来。
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①郭沫若《中国古代社会研究》。河北教育出版社2004年1月第二版第537、543页。
②《论语·微子》。
③⑥朱熹《论语章句集注》。
④转引自李泽厚《论语今读》。安徽文艺出版社1998年10月第1版第272页。
⑤陈澔注《礼记集说》。
