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禅学不仅是一门高深的佛学，更由于后世诸多文人骚客，古圣先贤的参禅悟道而发展为一种人生的哲学。禅门以不着语言、不立文字、直指本心、见性成佛为宗旨。即心即佛，一切现成。禅宗对中国文学的渗透和影响，是极其巨大的。而在当代散文家中，没有谁的散文会像贾平凹散文那般浓重地浸染着道禅味了。醍醐灌顶，大彻大悟，使贾平凹的散文清丽脱俗，秀美难言，字里行间无不闪烁着灵异的奇光。读他的散文，与其说是艺术欣赏，不如说是在书卷中作美的参禅，你获得的十二分快感，三分是艺术品味，七分是人生顿悟，还有两分是嗒然失身的灵的徜徉。这种浓浓的道禅意识，不仅表面在贾平凹的文艺观上，更表现在他的散文创作中。
《月迹》收入了贾平凹早期的34篇散文。其意韵之深远，恰似“佛祖拈花，迦叶微笑”，令人“欲辩已忘言”。这主要得益于他对中国传统文化的继承，尤其得益于他对禅意的妙悟。贾平凹是深受禅宗影响的当代作家。他曾在传统文化中寻根，并在禅道文化中寻找自己的体悟。他说：“对于佛道，看的东西不多，看了也不全懂，但学会了‘悟’，他们的一些玄理常常为我所悟，悟得与人家原义相差甚远，但我却满足了，反正只是悟出了对我有用的东西，便不管它原本是什么。” ①他追求乡村的静美，并以“静虚”作为自己审美内蕴的核心，这一点恰与禅宗的“亲自然，远尘世”之风相契合，使他能深悟禅意之精蕴，同时也使他的作品呈现出一种幽柔纤巧的审美风格。
《月迹》收入的是作者1980年前后的作品。此时，作者在经历了“少年不识愁滋味”的“单纯入世”阶段后，由于读的书多了，接触的人越来越多，思想越来越驳杂，逐渐地了解了生活的某些阴暗面，“发现了民性的愚昧麻木，世态的反复多变，人情的冷暖无常等等，以前对人生的光洁单纯的眼光，适足以加剧他此时的悲观、失望，甚至使他涌动着浩茫的痛苦”。“在这种痛苦惶惑的时刻，古代失意文人才子那种厌弃世俗，投向大自然去寻找美和心境和谐的共同举措，通过古代诗文向他呈现了巨大的诱惑力。”②由于对庄子、陶潜、苏轼的喜欢，这些作家的追求自然，于作品中表现出来的庄禅思想，在一定程度上也影响了他。所不同的是贾平凹将他们出世的消极，妙悟为入世的超然达观。通过妙悟，他认为“人应该超脱、达观，应当站在宇宙中俯瞰时空，对世界、人生、历史作冷静的观照，而不应加入其中，汲汲于得失，与世风时观相俯仰。”所谓超脱、达观，“并不是彻头彻尾的遗世独立”③，而是对生活的加倍热爱，一种更深沉的执著。因而，在《月迹》中，作者虽然有时也表现出抑郁忧伤，但旋即能解，旋即能悟，从主体上体现了作者对生命的热爱和追求，而这些又都被溶化并沉积在《月迹》所展示的空灵静寂的禅宗式的意境中，这种意境首先表现在作者给我们营构的一些禅意充盈的意象营中。
一
月是其中主要的意象，散文集《月迹》中直接以月为题的散文就有《月迹》、《月鉴》、《对月》，而另有《静虚村记》中的“月下树影”，《夜籁》中“显得很小的月亮”，《空谷箫人》中的溶溶的月，《夜在云观台》中的新月等等，作者给我们勾画了一群月的意象。 佛教中常以月来喻世界与本性清净，是心“无念”的具体体现。贾平凹以月来构筑他的空灵静谧的意境，来表现他对“静虚”的审美追求。在他的笔下，总是月下的空明，是“花开月下，竹临清风，水绕窗外，没有一点儿俗韵”的空灵之境。有真实的“水中月”之境：“月亮又上来了，月在水里，看得见那黑脊梁的在星群中间游行。”也有似真非真的水月之境：“果然，石崖走过，看见前面一色白茫，上接月空，漠漠不见源头，下注深谷，蒙蒙亦不辨终底。月下看不见那水气的五光十色……满世界只有一个乳白色的谜！”④还有直接取自禅宗的月境，比如《月迹》中的一段：“我们看着那杯酒，果真里边就浮起一个小小的月亮的满圆，捧着，一动不动的，手刚一动，它便酥酥地颤，使人可怜儿的样子。大家都喝下肚去，月亮就在每一个人的心里了。”“我突然又在弟弟、妹妹的眼睛里看见了小小的月亮……噢，月亮竟是这么多：只要你愿意，它就有哩。”“那月亮不是我们按在天空上的印章吗？”我们再看《住持禅宗语录?圆瑛江法》之云：“一月在天，影合众水，月无临水之心，水无现月之意，感应道交，法尔如是。试问此月，是一是多？为同为异？若言是一，千江有水千江月；若言是多，千江月只一月摄。若言为同，则天涯相隔；若言为异，则一相圆明。”又有：“人人自心月，无古亦无今，灵光常无味，体性本晶莹。辉映天地，迥脱根尘，不离当处，岂假外寻。”贾平凹正是妙悟了此中禅意，并将他的参悟，通过形象的描绘，传达给读者。这种参悟，少了禅的神秘，少了玄奥，在对月的追寻中，展示了“千江有水千江月”的空明，“人人自心月”的禅理。
我国古代文人也多喜欢写月。李白的诗文中，月的形象明丽、亲切，情意深长。有美丽得令李白欲挂于东溪松的月：“长留一片月，挂在东溪松”；有秋天明丽清冷的峨眉山月：“峨眉山月半轮秋”，有给诗人美好的回忆的月：“举头望明月，低头思故乡”；也有可寄愁心的解意的明月：“我寄愁心与明月”；还有一往情深的山月：“暮从碧山下，山月随人归。”而王维的笔下，月的形象皆明净清冷。“草白霭繁霜，木衰澄清月”，这月是发着清辉的清冷的月；“明月松间照，清泉石上流”的月是空静的月；而《白石滩》中的月如浣洗的轻纱，有些虚无缥渺。
贾平凹笔下的月则是淡淡的：“月亮已经淡淡地上来，那竹在淡淡地融，山在淡淡地融，我也在月和竹的银里、绿里淡淡地融了……”⑤，这样的月是可以融入一切的。而静虚村中的月下之景更是一种自然的、质朴的虚静之境：“看着村人忘归，我一时忘乎所以，月下树影，盘腿而坐，取清茶淡酒，饮而醉之。一醉半天不醒，村人已沉醉入梦，风止月暝，露星闲闲，一片蛐蛐鸣叫。我称我们村为静虚村。”⑥而《夜在云观台》中的月更有一种脱俗的禅味：“我独坐在禅房里品茶。新月初上，院里的竹影投射在窗纸上，斑斑驳驳，一时错乱，但竿的扶疏，叶的迷离，有深，有浅，有明，有暗，逼真一幅天然竹图。我推开窗便见窗外青竹将月摇得破碎，隔竹远远看见那潭渊，一片空明。心中就有几分庆幸，觉得这山水不负盛名，活该这里没有人家，才是这般花开月下，竹临清风，水绕窗外，没有一点俗韵了。”在禅房里赏月，品茶，观竹，使我们想起王维的《竹里馆》“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照”的那份宁静，那份超然。
贾平凹吸取了李白的达观，王维的超然。李白的月达观，而贾平凹于在达观中更多了一种虚静和进取。王维是用晶莹明净的月亮来喻自性清净，一尘不染的，但他的月多了一层出世的清冷。贾平凹的月是他主体精神的象征，是他追求、探索的美学象征：“月亮是亲爱的，月亮有时也是不可摸透的；使我为渴望着探索到它的秘密而被折磨着，悲哀着。”⑦
贾平凹的月与李白、王维的月之所以有这种不同，是由于他们的时代和思想境界不同。李白、王维是封建士大夫文人，他们不满现实却又无法改变现实、超越现实，在矛盾的痛苦中或无可奈何地漂泊，流连山水，或厌弃世俗，离群索居，隐匿山林。他们追求的是“达则兼及天下，穷则独善其身”，追求心境的平和虚静。贾平凹作为一位当代作家，进取的时代决定了他必然会追求不息。在“复杂处世”中虽也偶有抑郁忧伤，但作者能在自己的创作中发现美，找到自己的位置，并与他于禅道中所妙悟的“静虚”思想相结合，因而他的月是超然达观的“溶溶”的“静静”的月。
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