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苏教版高中语文必修三第三专题“文明的对话”之《写作导引》
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sp; 近墨者未必黑作者
（一考生）
俗话说“近朱者赤，近墨者黑”。其实这话也未必，从历史进行的角度来看，今天我们可以大胆地说：“近墨者未必黑”。
“近墨者黑”，是说和一些坏的、消极腐朽的人或事物长期在一起，耳濡目染，难免会受到侵蚀和破坏。这话当然有一定的道理。但是如果一刀切，一味地强调环境决定论，就难免失之偏颇，因而这里我就谈谈“近墨者未必黑”。
“不为五斗米折腰”的晋陶渊明，大家是顶熟悉的了，他就是“出淤泥而不染”、近墨而不黑的代表，在官场腐朽，民怨载道的封建社会里，陶渊明能自守清节、出而不染，实在不是一件易事。老一辈革命家朱德同志在未参加革命之前，也是“军阀”出身，但他也能入能出，不忘高风亮节，而始终为中国革命事业奔走不息，亦为当世万流景仰。由此可见，近墨者完全可以不黑甚而至于更红。
当然，并非人人都能做到“近墨者不黑”，能够凛然自洁者须有特殊的机能方可。首先，自身要有很强的“免疫力”，只有自己具有一定水准的世界观方法论，只有自己心中装着一轮永不褪色的太阳，你才不会被暂时的迷雾所吞噬，你才不会被腐朽“演变”过去，否则，你很容易成为墨的“俘虏”。其次，还要能听那些逆耳的忠言，乐于向周围经验丰富的同志请教，这样你才能时刻保持清醒，及时地清理沾染上的点滴黑墨。只有这样，你才能保持一个堂堂正正的“我”。
时代的车轮已经划到第九十圈新时代的青年当有近墨不黑的勇气，拥有近墨能红的“机能”，如果我们都能像苏宁那样，时时处处严格要求自己，那么我们必能拥有一个鲜红的未来。
我们相信，近墨者可以不黑！…………
[例文二]
谈中西文化
林语堂
少时读《亚里斯多德》，使我不胜惊异的，就是读来不像古代人的文章，其思想、用字、造句，完全与现代西洋文相同，使人疑心所读的不是二千多年前古代希腊哲学家所写的，而是十九世纪或二十世纪的西洋论著。亚里斯多德的学问，不但是分科的，而且是分析的，对于动植物学、物理学、政治学，甚至对于诗文修辞，都有精细的推论。最重要的是他的《逻辑学》定逻辑的形式系统。后来这逻辑系统统制西欧二千年的学术。西洋学术是出于这系统，所以难怪今日西人思想法与亚里斯多德同一面目。
后来我回来重读中国经史，就觉得中国思想大不相同。初看时，似乎推理不够精细，立论不够谨严。格言式的判断多，而推理的辩证少。子思言“率性之谓道”，怎么“率性”，率什么性，子思不肯阐发下去，只由读者去体会罢了。
经过几十年的思考，才觉悟这体会之道，与演绎之理，大大不同。这是中西思想法不同之大关键，就是直觉与推理之不同。直觉就是体会、体悟、妙悟。因这思想法之不同，乃使中西哲学走入不同的趋向。要明白中西哲学思想之精奥，必先明白这思想法之不同，然后可得平衡之论而明白利弊。
单以道字而论，中国所谓道，非西洋所谓真理（Truth）。中国人讲天道人道，西洋人也讲天道人道。但是中文道字，西文没有。西文Truth字，讲客观的真理，中文也似乎少这观念。老实说，中国人对客观的确与不确，不大感兴趣。对于行为的是非，乃大感兴趣。中文是非两字包括两层意思，一是客观的事实之真伪，一是行为之是非，含有道德上的评判。
英文便分出真伪之True—false及是非之Right—wrong。我们所谓“各是其所非，而非其所是”，常常含有道德上之评判，不单是真理之是非。中国之所谓道是要行的，可行之谓道，去行无所谓道。所以孔子说，“道不远人。人以为道而远人，不可以为道”。西人言客观的真理，只要是真，虽然远人，为什么不可以为道？这样讲下去，东西思想内容难免就不同了。
大体上，我们可以说：
一、西洋重系统的哲学，而中国无之。系统的哲学就是所谓Systematic philosphy，就是把一条理论，贯串一切，自己成立一理论的大系统，如康德、黑格尔等。在西洋人看来，你没有系统的哲学，就不足当“哲学”二字的名称。系统的哲学，是一种推论的结构，有前题，有证实，有结论的踪迹可寻，如七宝楼台，有轮廓，有基石，有顶层，琳琅满目。
中国的哲言，字字珠玑，如夜明宝珠，单独一个，足以炫耀万世。又如半夜流星，忽隐忽现，不知来源，不测去向。爱墨生（Emerson）是美国有名的论文家，所说的都是精深的议论，很近中国式。就有人批评他不足称为哲学家，因为他有雕金削玉的名言，却找不到系统的线索。正要听他阐发论据时，他已经谈到别的题目去，也只让读者自己体会去罢。中国思想，如墨子，如王夫之，有精细详切的推论的极少。
二、中国人不重形而上学，因为与身体力行无关。老庄有形而上学，但是言简意赅，还是令人自己揣摩。子贡问“死者有知乎？”孔子很幽默答道“等你死后，就知道了”（见《孔子家语》）。一句话把死的问题排开。董仲舒讲阴阳，有天人合一之论，是有形而上学色彩的。后来宋朝周濂溪、张横渠诸人，都有相当清楚的宇宙论，但这些都是受佛学的影响。佛学在中国，能为学人所看重，因为他有这一套形而上学的辩论，是古代中国哲学所无的。世界思想三大系统，一是孔孟思想，二是佛教，三是希腊及西洋思想，而实际上佛学的推论，还是近于亚利安族（Aryan）思想方式，近于西洋，而不能归入东方思想的系统。后来宋儒输入佛家的血脉，成为理学，谈心说性，而根本谈不到佛家的知识论（所谓“意识”），硬把格物致知套上。实际上，程朱等之形而上学，还是谈不过释迦，没有什么出色。
三、中国人不注重逻辑，尤不喜爱抽象的术语。佛家因明之学，不受中国人欢迎。别墨好辩，也是自生自灭。庄生评惠施“其道舛驳”，公孙龙“能胜人之口，不能胜人之心”，庄生言“大言炎炎，小言詹詹”，就是看不起争辩的词汇。现今西洋学术文字，最明显的就是专门抽象名词之多。专门术语就是逻辑的工具。古人之道常隐于荣华，今日之常隐于专门术语。见道不笃，则荣华术语日多。中国人留学学心理学、社会学，那里是学社会学，常只是学社会学的专门术语而已。凡能深入浅出的人，都不肯靠这些专门术语为学问的华冕。以上所举三点，是西洋思想之长处，也就是他们的短处。系统的哲学，主见太深。形而上学易入空虚。抽象的名词理论，易脱现实，失了刚健的现实感。
总而言之，中国重实践，西方重推理。中国重近情，西人重逻辑。中国哲学重立身安命，西人重客观的了解与剖析。西人重分析，中国重直感。西洋人重求知，求客观的真理。中国人重求道，求可行之道。这些都是基于思想法之不同。
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1．阅读下面两则材料，按要求作文。
（1）不同民族不同文化从接触到交流到变化，中间有着一系列复杂的过程。大体说来，两种不同文化（带着自己的文化传统）由于婚姻、交通、贸易、扩张、侵略等原因而接触而互播时，起先往往互相惊奇，彼此观望；而后则互相攻讦，彼此拒斥；最后乃互相学习，彼此交流。而学习所取、交流所得，仍待经过自己文化传统这个“有机体”的咀嚼、消化和吸收，或者叫做整合，才会成为传统的一个新成分，带来传统的变化。
（节选自庞朴的《文化传统》）
（2）没有一种文化是尽善尽美的，这也正是多种文化存在的意义。取人之长，补己之短，才是我们当今时代的中国人所应该坚持的正常心态。厚古薄今，怨天尤人，都是无谓之叹。而且，文化的交流与碰撞，也并非就是彼此兼并和屈从那么简单的事情，更可能是在较高层次上的一种整合。
（节选自solonews的《无奈的归因：文化衰落的追根溯源》）
以上两则文字论述了文化传统接受外部世界的影响而变化自己的内容。其实，这两则文字所含的思想，对我们学习、为文、处事、做人以及认识社会，都有启发。
请根据你对这两则文字的感悟上一页 [1] [2] [3] 下一页
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来源：中国哲士网
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