本文充分体现了庄子散文的独特风格，极富浪漫主义色彩。笔法上，意随笔至随文挥洒，不拘一格变幻无穷，打破了世俗观念世俗形式的限制，是庄子绝对自由精神的外化，与诸子散文大相径庭。语言表达上，有叙事，也有议论；句法上，有夸张，有比喻，有排比，也有拟人；文辞变化万端而富有哲理，创造出了许多名句；运笔时有虚有实，有浓笔也有淡抹，远近照应，分合有致，意远而味美。清代林云铭评《逍遥游》笔法云：“篇中忽而叙事，忽而议论，以为断而未断，以为续而非续，以为复而非复，只见云气空檬，往返纸上，顷刻之间，顿成奇观。”作者还极尽其讽喻之能事，使文章更显得斑驳陆离。其讽喻的手段大致有如下几种：一是大量使用寓言故事，如安达鲲之变化、海运鹏徙、蜩鸠讥笑等等，使文章充满了奇特的想像，富有传奇色彩。二是多方引用古代文献，如《齐谐》的记载、汤问之传说等等。这些言论虽与其寓言的题材相似，但由于言出有据，所以穿插在寓言中，具有一种相互印证、交相辉映的效果。三是随时随地设譬取喻，如用积水负舟来喻说大鹏高飞培风，用外出备粮来喻说智之大小以讥刺二虫等等。其比喻丰富多彩，贴切自然，增强了文章的说服力。

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一、专题内涵解说
二、教学目标
三、专题内容解析
逍遥游（节选）
《逍遥游》是《庄子·内篇》的第一篇，体现了庄子人生哲学的态度，可以说代表了庄子学说的最高理想，也体现了其散文的风格和成就。课文入选的是文章的总论部分，论证世间万物都是“有所待”而不自由的，自己追求的是“无所待”即“逍遥游”的最高境界。“逍遥游”就是指超越时间和空间，不受任何束缚，绝对自由地遨游于永恒的精神世界中。

课文分两个部分。

第一部分是1—6自然段，阐明世间万物之间只存在“小大之辩”，它们的活动都“有所待”，都没有绝对的自由。大至鹏鸟，小至蜩鳩，都受时间、空间等各种因素的限制。本段可分三个层次：

第一层是1—3自然段，“大” 的代表鹏鸟也“有所待”。

第1段，描写了神奇莫测的巨鲲大鹏的形象。作者大笔挥洒，用夸张的手法描述鲲鹏，“不知其几千里也”言其形，“若垂天之云”言其翼，“北冥”“南冥”“九万里”言其活动天地，极言鲲鹏形体之大、变化之神奇、飞腾时气势之壮观，一开头就向我们展示了一幅雄奇壮丽的画卷。

第2段，引述所谓《齐谐》的记载，来证明大鹏南飞是可信的。作者还描写了高空中的游气奔腾和微尘浮动情形，接着以人仰视天空的经验来比说，说大鹏在九万里高空俯视下界，也如同下界的人仰视高空，只见莽莽苍苍，难辨其“正色”。

第3段，从反面设喻强调鹏鸟“所待”的条件。作者连用了浅水不能飘浮大舟，杯水只能负载芥草而不能承载水杯等比喻，说明形体巨大的鹏鸟要高飞九万里必须凭借大风，必须有辽阔的天空方能图谋南行。这就是“有所待”，即使雄伟如鹏鸟，也没能做到真正的“逍遥游”，没有达到作者理想的绝对自由境界。

第2层是4—5自然段，设喻对比阐述“小知不及大知，小年不及大年”，“小”的代表蜩与学鸠以及朝菌蟪蛄，不仅“不及”“大”，而且都是“有所待”的。

第4段，反驳蜩与学鸠，说明这两种动物与鹏鸟一样都是有所待的。蜩与学鸠自以为得到逍遥，嘲笑鹏鸟南飞是多此一举。作者以三种情况下的行路备粮为喻进行反驳。“适莽苍者”“适百里者”“适千里者”的三种情况备粮各有不同，是因为行程远近的不一样。同样，鹏鸟因为体重形大，要乘厚风方能行万里；蜩与学鸠因为身轻形小，能決起飞于榆枋间。虽然所待各不相同，但都是各适其性而有所待的本质是一样的。蜩鸠自鸣得意的本身也表现了它们的可怜和可笑，从而也有力地说明了作者下文所要表达的“小知不及大知”的道理。

第5段，用“小知不及大知”承接上文，“小年不及大年”引出下文。作者以朝菌、蟪蛄与冥灵、大椿的比喻，长寿者彭祖与众人的比喻，说明了“小年不及大年”的道理，它们之间虽然客观上有着大小之分，也造成了认识上的高下之异，但有所依赖，有所期待都是一样的，因而都不能逍遥游，进不了绝对自由的境界。

第3层是第6段，引“汤之问棘”的一段话对前文补充印证，并点明“小大之辩”。假托古人的话，再一次形象地描绘了鲲鹏的神奇变化，以及大鹏雄奇壮观地展翅南飞，也描写了小鸟对大鹏的讥笑。显然是对前面内容的反复。这其实是《庄子》中常见的“重言”的手法。《庄子》的《寓言》篇中说：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”寓言是有所寄寓之言，卮言即因任物理本然，不主观立论之言。而所谓“重言”，陆复明在《庄子音义》中说“为人所重者之言。”即怕人不相信，假借往圣先贤，先辈宿学之口，替自己说话。“汤之问棘也是已”一段在本文中的运用，可以理解为通过“重言”以加重论说的分量，加深读者对“小大之辩”的理解。通过这一段与开头部分那一段的呼应和印证，更显出大鹏形象的高大雄伟和那些小虫小鸟的渺小卑微，从而以鲜明的“小大之辩”来说明了“小知”不及“大知”。

值得注意的是，这里提出“小大有别”和“小不及大”并不是对“大”的肯定。这里突出 “小”和“大”只是量的区别，不是事物之间的质的差别。大如鹏鸟，小如蜩鸠在生命状态上本质上都是一样的，都是“有所待”。 

第二部分是第7段，“故夫”为承上启下之词，从自然界引申到人类社会，阐明逍遥游的境界，点明全文的主旨。庄子在本段最后正面提出了自己的主张，那就是：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”即顺应万物的本性，达到天人合一，才能无需凭依，真正获得绝对自由，才是逍遥游。要达到这个境界，就要做到“无己”“无功”“无名”，做到这些的只有“至人”“神人”“圣人”。作者仍然从反面进行批判，首先否定能够“知效一官”、“行比一乡”、“德合一郡”、“徵一国者”的四种人，虽然他们有一定的才智和修养，但就像斥鴳、蜩鸠一样自视甚高，其实见识短浅，且被功名利禄所束缚，远没有达到逍遥游的境界。接着否定了能够超然于世人的毁誉，审定物我的区分，辨明荣辱界限的宋荣子，宋荣子虽然做到了无功无名，但不把社会价值放在心上，这就是说还有自己与別人的分別，才会对那四种人“犹然笑之”，说明他每能做到“无己”，因此他的修养“犹有未树也”，还不能达到逍遥游的境界。然后又否定了御风而行，超然于世的列子，因为列子只是随风飘去，又随风飘回，他仍受到外物的限制，因为他仍有待于风力。列子和宋荣子固然比前面的四种人要略高一筹，但正像鹏鸟比蜩鸠、斥鴳高得多一样，他们之间的区别只是“小大之辩”，他们的共同点是“有所待”，因此都算不得逍遥游。

文章采用了选述后议、先破后立的写作顺序，先借助一系列虚构的故事和形象，说明万物的区别只是“小大之辨”，他们都是有所依赖有所期待的，都不得逍遥游。在否定了有所待的自由后，作者阐明了正面的主张，唯有“无己”的“至人”才能达到无所待的绝对自由的境界。“无己”就是忘记自身的存在，做到任乎自然，顺乎物理，把自己的形体连同思想都看作是虚幻的不存在之物，也就无所限，无所待了，也就绝对自由地作逍遥游了。逍遥，应是一种心灵上的绝对自由，并非外在的表象，要达到这样的境界，必须超突现实的凄苦，培育一个属于灵性的、而且充滿无限自由和谐的广大的精神世界。

本文充分体现了庄子散文的独特风格，极富浪漫主义色彩。笔法上，意随笔至随文挥洒，不拘一格变幻无穷，打破了世俗观念世俗形式的限制，是庄

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