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《文化传统与民族精神》
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文化传统与民族精神
每一个伟大的民族都有其一定的文化传统。中华民族的文化是世界文化中的一个具有显著特色的典型，在历史上曾经发放出灿烂的光辉。但是，到了近代，中国传统文化与西方近代文化相比，显然落后了。现在中华民族面临的历史课题是：急起直追，力图赶上西方前进的步伐。为此，首先要对于传统文化进行反思。
一、民族文化的延续与变革
中国文化，在几千年延续发展的过程中，已经历过多次的变革。春秋战国时期是中国文化辉煌发展的时期，诸子并起，百家争鸣，学术成就可与古希腊比美。两汉时代，医学、天文学有高度发展。魏晋时代，玄学兴起；隋唐时代，佛学鼎盛；抽象的理论思维都超过了前代。到宋代，科学、艺术都达到了新的高度，哲学思想亦更加邃密，出现了比较完整的理论体系。明清时代，中国文化仍在原来轨道上缓慢地前进，而西方却开辟了一个空前的新时代，中华民族瞠乎其后了。
事实上，革故取新就能前进，因循守旧必然落后。现在，中国传统文化正在经历一个舍旧创新的转变过程。中国传统文化是否需要全盘抛弃呢?如果全盘排除传统文化，后果 又将如何呢?中国传统中是否也包含继续前进的内在根据?中华民族今日将何以自立于世界文化之林?这些都是必须考虑的严肃问题。
世界近代史证明，如果一个民族完全遗忘了自己的过去，必将失去自己的民族独立性而沦为别的民族的附庸，将甘受别的民族的奴役。这是世界近代史提供的惨痛的经验教训。鸦片战争以来，中国遭受了列强的武力侵略，顽固的守旧派遏制了革新的生机，人民奋起抵抗外来的侵略。如果传统文化中没有孕育着进步的契机，中国人民的发愤图强的坚韧力量将何所依据呢?过去顽固派的妄自尊大是可笑的，如果转而妄自菲薄，也是没 有前途的。
二、民族习性与民族精神
古人尝说：“国有与立”，一个国家必有足以立国的基础中华民族屹立于世界东方，延续发展了几千年，必然有其足以自立的思想基础。
近三百年来，中国落后了，这也不是偶然的，必有其一定的原因。正确认识民族延续发展的内在基础，正确了解民族迟缓落后的基本原因，是今天的理论工作者的重要任务之一。
二十年代，很多人研讨如何改造国民性的问题，意在考察中国落后的根源。这无疑是必要的。于是揭出了国民的一些劣根性，如愚昧、散漫、奴性、盲从之类。事实上，这些都是在小农经济的基础之上、在专制政治的压迫之下千百年来养成的习性。习性不是遗传性，而是世代养成的习惯。
民族的习性是否就是这些呢?
在中国历史上，屡次发生反对外来侵略斗争，更屡次出现反对统治者暴政的斗争。这些不能说是奴性盲从的表现，而是反对压迫、反对奴役的英勇斗争。应该承认，中国人民有一个争取自由、争取人格尊严的传统。如果认为中国人民仅只是有一些劣根性，那是没有根据的。
谈论国民性，不能不涉及古代哲学思想。哲学思想植根于民族习性的土壤中，又能起一定的陶铸民族习性的作用。在哲学思想的领域中，从汉代以后，直至辛亥革命，儒学占有统治地位，而道家思想也流传不绝；南北朝隋唐时代，佛教亦发挥了广泛的影响，但在社会上起主导作用的还是儒家学说。儒学鼓吹三纲五伦，三纲是“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，五伦是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。在封建时代，三纲之说确实是束缚人民的精神枷锁，随着专制主义的加强，强调臣对于君、子对于父、妻对于夫的绝对服从，斫丧了人民活动的生机。儒家宣扬的三纲之说，确实是阻碍社会进步的沉重枷锁。但是，历史究竟前进了，辛亥革命打破了君为臣纲，“五四”运动批判了父权和夫权，但是旧思想仍有一定影响。个人崇拜实际上是变相的君为臣纲。家长制作风、重男轻女的旧观念尚待消除。
儒家是否只讲三纲五伦呢?那又不然。孔子维护君权，但是不赞同个人独裁，以为国君 如果要求“言莫予违”，就会有亡国的危险；更反对暴政，宣称“苛政猛于虎”。孔子肯定人人都有独立的意志，断言“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。孟子更提出“天爵”、“良贵”之说，认为人人都有自己的内在价值，这价值即在于道德自觉性。孟子宣扬丈夫的标准是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这对于广大人民，特别是对于知识分子，树立了激励人心的榜样。不可否认，儒家这一方面的思想，对于中华民族的精神发展，确实起过积极的作用。实事求是地讲，儒家学说中，除三纲五伦之外，也还有一些具有积极意义的观点。
在一个民族的精神发展中，总有一些思想观念，受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则。这种最高指导原则是多数人民所信奉的，能够激励人心，在民族的精神发展中起着主导的作用。这可以称为民族文化的主导思想，亦可简称为民族精神。
民族精神必须具备两个条件：一是有比较广泛的影响；二是能激励人们前进，有促进社会发展的作用。一个民族应该对于自己的民族精神有比较明确的自我认识。
三、“自强不息”、“厚德载物”
有哪些思想可以称为中国人民的民族精神呢?我认为，中国的民族精神基本上凝结于《 周易大传》的两句名言之中，这就是：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。在汉代以来的二千多年中，《周易大传》被认为是孔子的著作，因而具有最高的权威，所以这些名言影响广远。广大的劳动人民也具有发愤图强的传统，与《易传》的名言也不无联系。
《易传》虽非孔子所著，但确实是孔学的发展。孔子赞扬“刚毅”。曾子提倡“宏毅” 。《中庸》有云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之强明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”这就是自强不息精神的体现。《周易集解》引干宝云：“凡勉强以进德，不必须在位也。故尧舜一日万机，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能，自此以下莫敢淫心舍力，故曰自强不息矣。”后世的有志之士，致力于事业学问，亦莫不尽心竭力，昼夜不懈。这正是中国传统文化延续发展的思想源泉。
“厚德载物”即以宽厚之德包容万物。这与“和同之辨”有一定联系。西周末年史伯区别了和与同，他说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”(1)所谓和即包容不同的事物而保持一定的平衡。孔子亦说 “君子和而不同。”(2)厚德载物有兼容并包之意。这对于文化发展是非常必要的。在 历史上，中国能接受外来文化。佛教东来，被中国人民所容纳；明末西学东传，亦曾受到中国知识分子重视。清末顽固派拒绝西学，事实上是违背了中国文化兼容并包的基本精神。
我们说“自强不息”、“厚德载物”是中国文化传统的基本精神，并不是说对于这些问题没有意见分歧，也不是说历史上任何上都能表现这种精神。历史上，每次外族入侵，广大群众奋起反抗，但是总有不少卖国求荣、引狼入室的投降派。在封建时代，奸相佞臣、贪官污吏，更是充满了史册。我们只是说，在传统思想中，广泛流传而又具有推动文化发展的积极作用的，是《周易大传》的“自强不息”、“厚德载物”的精湛思想。这些思想激励着人们奋发向上、不断前进。
四、“中庸”辨析
以前曾经有一种比较流行的见解，认为中国文化的基本精神是“中庸”。对于这个问题，应略以辨析。
“中庸”观念是孔子提出的，他说“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”(3)对于中庸的含义无所解释。但是说“中庸之为德”，而不是说“中庸之为道”，足证中庸是指一种修养境界，而不仅是指一种抽象原则。孔子又说：“不得中行而与之，必也狂狷乎 !狂者进取，狷者有所不为也。”(4)中行是较高的品德，应与中庸同义。孟子说：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。”(5)不说中行而说不道，中行、中道，当是同一意义。总之，中庸、中行、中道，应具有同一含义，指高于狂狷的修养境界。
《中庸》篇有云：“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶扬善，执其两端，用其中 于民，其斯以为舜乎!”所谓执两用中应即对于中庸的解释。《说文》：“庸，用也。 ”中庸即用中，指随时运用中的原则，处事恰如其分。孔子尝说：“过犹不及。”(6) 后儒解释中庸为“无过无不及”，是正确的。
“中庸”观念包含一种认识，即许多事情都有一定限度，超过了这个限度，就和没有达到这个限度一样。这就是“过犹不及”。有些事情，确实如此。如饮食衣着以及睡眠之类，确实是“过犹不及”。但是，许多事情的限度是随时代的演进而改变的。例如所谓 “君臣之义”，过去认为是必须遵守、不可逾越的。但是近代西方资产阶级打倒了君权，使人类历史大大前进了一步。又如中国封建时代排斥所谓奇技淫巧，阻碍了自然科学的进展；近代西方实证科学长足进步，技术远远超过了前代，促进了文化的高度发展。在历史上，在一定的范围内，超越传统的限度，往往可以实现巨大的飞跃。如果固守“ 过犹不及”的中道，就不可能大步前进了。因此，“中庸”观念，虽然在过去曾经广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，我认为，不能把“中庸”看做中国文化的基本精神。
近代西方国家都宣扬自己的民族精神。如法国人民鼓吹法兰西精神，德国人民提倡日耳曼精神等等。中华民族必有作为民族文化的指导原则的中华精神。古往今来，这个精神得到发扬，文化就进步；这个精神得不到发扬，文化就落后。正确认识这个民族精神之所在，是非常必要的。
(原载《学术月刊》1986年第12期)
注 释
(1) 《国语·郑语》。
(2) 《论语·子路》。
(3) 《论语·雍也》。
(4) 同(2)。
(5) 《孟子·尽心下》。
(6) 《论语·先进》。
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来源：中国哲士网
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