刘禹锡接触到另一个哲学问题，就是万物之间的关系问题。刘禹锡用六个字说明这个关系，就是“交相胜”，“互相用”。就是说，万物都是互相联系在一起的，其中有斗争，有统一。斗争就是交相胜，统一就是互相用。刘禹锡接触到万物变化的总规律，矛盾统一的规律。

刘禹锡又设问说：天是有形的东西，所以不能逃乎数。那些没有形的东西，你把它的数寓在什么地方？回答说：“若所谓无形者，非空乎？空者，形之希微者也。为体也不妨乎物，而为用也恒资乎有，必依于物而后形焉。今为室庐而高厚之形藏乎内也。为器用而规矩之形起乎内也。音之作也有大小，而响不能逾；表之立也有曲直，而影不能逾。非空之数欤？夫目之视，非能有光也，必因乎日、月、火炎而后光存焉。所谓晦为幽者，目有所不能烛尔。彼狸、猩、犬、鼠之目庸谓晦为幽邪？吾固曰：以目而视，得形之粗者也。以智而视，得形之微者也。乌有天地之内有无形者邪？古所谓无形，盖无常形尔，必因物而后见尔，乌能逃乎数邪？”(《天论中》)

意思就是说，你所谓无形的东西，大概是空吧？空是稀微的形。就它的本体说，他对于别的东西不成为窒碍。就它的用说，它必须依靠别的东西，他才能有自己的形。盖一所房子，其中就藏有高厚之形。作一件器具，其中就显出来方圆之形。发出来的声音有小有大，它的回响也有小有大。立一个标尺有曲有直，它的影子也有曲有直，这不就是空的数吗？人的眼睛看东西，不能自己发光，必须借日光或火光，然后才能看见东西。在没有光的地方，人看是黑的，这不过是人的眼看不见而已。像狸猫、猩猩、狗和老鼠，它们的眼能够看见人所看不见的东西，它们就不说没有光的地方是黑的。我一直说，用眼看，所得到的是粗的形，用智力看，所得到的是稀微的形。天地之内岂能有无形的东西？所谓无形，不过是没有平常所见的形，必须依靠别的东西才能显出自己的形来。它岂能逃出一般的规律之外？

刘禹锡的这一段话，提出了一个重要的唯物主义原则命题，就是说，没有无形的东西。所谓无形的东西，只是人的感觉器官所不能感觉到的。比如原子、电子之类，并不是无形，只是因为人的感觉器官能力有限，不能感觉这样的微形。就人说，只能凭自己的智力才能认识这些似乎是无形的东西。凡有形的东西，都必须受一定的规律的支配。这就是刘禹锡所说的不能逃乎数。

但是，刘禹锡所举的例，有些是不恰当的。比如他说，盖了房子就有高厚之形，作了器具就有方圆之形。其实高厚和方圆是房子和器具的性质。高厚和房子的关系，方圆和器具的关系，是一般与特殊的关系。一般必须寓于特殊之中，必须依靠特殊而后存在。但是，这种分别并不是粗和微的分别。不能说房子是粗的形，高厚是细的形，器具是粗的形，方圆是细的形。至于声音的回响，标尺的影子，就人的感觉说，也本来就是有形的东西。这两个例子不说明什么问题。

大概刘禹锡讲无形的时候，他所讲的“无形”包括一般，也包括细微的物质。他所说的“空者形之希微者也”以下几句话，讲的是一般。就下边所举的例说，高厚这个一般对于别的东西没有窒碍，又必须依靠别的东西才能有形。这就是说，高厚这个一般存在于高厚的房子中，它是高厚房子的性质。这里所说的是一般和特殊的关系，抽象和具体的关系。一般和抽象是不能凭感觉认识的，只可凭智力认识。刘禹锡所讲的，人的视力所不能见到的东西，狗和猫的视力可以见到。这里所讲的是粗和微的分别。这同抽象和具体的分别完全是两回事。刘禹锡所讲的无形，似乎包括这两回事。所以有点混乱。但古人究竟是古人，不能苛求。

《天论下》作了一个总括说：“倮虫之长，为智最大，能执人理，与天交胜。用天之利，立人之纪，纪纲或坏，复归其始。”意思就是说，动物之中人是最突出的，他的智力最大，他能用人理同天斗争，能改造自然，利用自然为自己服务。他能立法制以建立社会。法制是最重要的，如果法制没有了，社会就坏了，人就回返到原始自然状态。这是刘禹锡对于人类在宇宙中的地位所作的估价。这种估价是正确的。他对于人类的前途也作了指示警告，指出人类之所以能存在，由于有社会，社会人的存在，由于有法制。如果没有法制，社会就要破坏，人类就要毁灭。这种指示和警告，也是正确的。

对于佛教，刘禹锡还是非常尊崇的。他说：他作官二十年，在思想上没有什么成就。于是他认为，世上所讲的“道”，都难走通，只有佛教的“出世间法”，值得用心。他“事佛而佞”，就是说尊奉释迦牟尼，达到谄媚的地步(《送僧元暠南游》，《刘梦得集》卷七)。这是刘禹锡对于佛教的态

上一页  [1] [2] [3] [4] [5] 下一页