◎读老子《道德经》之九章
原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
翻译：当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究不能“长保” 。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。
认识：人一方面要知足，所谓知足常乐就是这一道理，一方面人又要永葆青春活力，自强不息，社会才有进步。那么，什么情况下该知足？私下认为，自知能力不足，理应知足，否则，给人带来的痛苦更多。然而，就有一些人对自己的能力看得不够透彻，在某一领域有所成就，就以为自身无所不能：政治家就企望成为一位名垂千史的思想家，大富翁又想在政界出人投地，而一名科技人员有了一点创造发明，又只想自身办企业……其实，人类的才智总是以个性形式出现的，世上不存在一个全才，在这一领域有非凡的智慧，在另一领域往往又是一个平凡之人。对国家而言，最可怕的是第一种人，这是因为他们的号召力太大，其“理论”往往影响一个国家的前途。在学术界本有争辩的观点，一旦出于政治家之口，就无可争辩了。因此，从人的个性特征分析，人要懂得知足。然而，不知足是人类的特性，人的理想就是不知足的反映。这一点无须赘述。但对社会而言，还要适当控制这一不知足带来的恶果。希特勒妄图称霸世界是不知足，一名军界要员要统治国家，也是不知足，一名政治家将政治凌驾于理论之上，凌驾于经济之上，还是不知足。
◎读老子《道德经》之十章
原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰，是为玄德。
翻译：人类的行为和思想总是承载在一起的，二者又可能分离，这是因为现实与理论有时总是会背道而驰。一味崇尚阴柔，也不可像婴儿一样软弱。即便人类的理论成果达到了极高的境界，但现实中还是可能出现问题。爱民与治国的关系要处理好需要智慧。自然之理就在于一开一合的对立之中，不能光强调“阴”的一个方面。要深谙这些道理，就需要知识与智慧。要根据这些道理生发出应对方略，不断地积累经验，所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验。一旦成为经验，它可以长久应用，但也不能一成不变，这就是深奥的“德”——积累智慧的过程。
认识： 这一段中提及如何处理柔与刚、无为与有为这一系列对立关系的方略，并认识到：要处理好理论与现实的矛盾，要处理好对立二者的关系，需要人类的智慧，死搬硬套或一成不变，均不是明智的表现。 该如何处理好这些对立关系呢？老子并没有提出解决的方法来，只是用一个“德”字来说明。 那么，老子笔下的“德”是什么意思呢？“德”是中心的体现，是积累智慧的场所，为灵气的静止形式，“道”为动，“德”为静，是对立的依附关系。这种“德”表现在人类身上就是悟性和理性。但老子还有“神”这一概念，它属于灵气的变化形式。这一章充分反映了老子的哲学是二律背反的哲学，即对立的两个观点都正确。
对老子的“德”我是不能认可的。首先，道是一种运动的规律反映，在这一运动过程中，它包含着相对静止和能量，也就是说，“道”是一个集合名词，是融运动、相对静止和能量于一体的抽象概念，也是三者形成的总规律。而抽象的对立面应该是具象或现象，而不是“德”。其次，不同的结构有不同的灵气形式，不存在一个绝对的灵气，这种灵气就表现在各类事物都有内在规律可循。至于人类的灵气，我们称之为潜意识或潜意识流，他与人类的结构形式密切相关，与所在天体系统的结构密切相关。人类的“德”是最高形式的德，是“上德”。其三，“德”与“神”也是两个抽象概念，从而构成老子哲学中的三个抽象概念：一个运动的“道”，一个静止的“德”，一个变化的“神”。它高度概括了现象三要素。但他并没有认识到“神”在现象中的地位，只称道德，不称道神德。我们不能将他的哲学过分拔高。
◎读老子《道德经》之十一章
原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
翻译：三十根辐条共同围绕一个轮轴，光看一个车轮 ，它亳无用处，一旦组合成车，它又有极大用途。一堆粘土孤立看来，毫无价值，但烧制成器皿，又能显现它的价值。就是摆在一边的门和窗，不将它们用于房屋建造，也是废物一堆。因此，客观物质总有其利用价值，就是看起来毫无用处的事物，也可以化无用为有用。
认识：前面所举例值得深入思索，但所得结论却不尽人意。按其思路，意在表明有用与无用是相对的，用得恰当就有用，不恰当就无用。其实，这里还可引申出一个重要观点，孤立的看一个事物，它不存在什么价值，若将它与其它事物联系起来，价值就极大。这其实是说明了万物局部与整体的关系——整体离不开局部。 这是由局部到整作体的哲学思维方法，也是认识物质世界结构的方法论。
◎读老子《道德经》之十二章
原文：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
翻译：缤纷的色彩能使人眼花缭乱，变幻的音乐能使人沉迷，美味佳肴能使人对食物越来越挑剔，驰骋狩猎等娱乐活动能使人放荡不羁，让世人追求奢华，就会妨碍正常的管理。总之，有得必有失。因此，圣人重在心灵的感悟，不去追求表面的奢华。所以，为人处世要懂得取与舍的关系，得到这一方面，必然失去另一方面。
认识：得和失这一对立关系实则是物质的膨胀与萎缩的关系，是一点论的哲学思维反映，就其过程而言，二者是不可能统一的,就像要工作就不可能休息一样。对得与失的认识，老子的理解已相当透彻精辟。但从整个行文看，他是反对让世人追求奢华的，将管理视为最终的目的，强调治，没有将如何提高人民的生活水平作为第一要务，没有将国家的发展视为第一要务，这种思想影响了中国几千年。社会要发展，就需要竞争，有竞争，就必然会出现一定程度的混乱。问题是在新的“混乱”出现之后，如何制订相应的对策，尤其
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