◎读老子《道德经》之六章

　　原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　翻译：渊深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟 。

　　认识：神在古代哲学中是灵气的抽象表现形式。古人认为，万物均有灵气，而灵气是运行之道的表现形式。如果我们将灵气附会为类似人类的思想活动，那么，万物具灵气的观点显然是错误。这是因为一切抽象规律均要以客观属性为依据。人类能自由活动，而万物中有些并未具备这一特点。人体的结构也是特殊的，这也是区别其它动物的属性反映。同时，人类具备形象思维与抽象思维，能制造工具，这也是其它动物没有具备的特征。将神理解为能保佑人类的、具有思维的灵气，自然是自欺欺人。如若将它理解为天体运行规律在局部的反映，而这种反映与人体所形成的运行规律(整体指导下的规律)相呼应或相冲突，理论上是说得通的。 老子将这种“神”视为天地形成的根本，似乎是神创造了宇宙中的各类天体，这一论点也不能让人接受。如前所述，抽象要以具象为前提，没有具象就没有抽象，或者说，不存在纯粹的抽象。万物的形成之所以要以抽象的道为前提，这是因为这种抽象之道是以天体运行为基础。

　　“精神”是能量的最高表现形式之说，还得作一解释。能量是什么？能量是物质的静止结构(三维空间)与运动(二分系统)的综合反映，这种综合反映一方面表现为客观实连在性，是整体的“1” ，另一方面又是建立在具象基础上的综合抽象表现形式，是整体的“0”。 也就是说，能量就是“1”和“0”。什么是“最高” 呢？首先，它是在客观的个性结构与理性的共性结构高度呼应基础上产生的认识能力和认识基础上的支配能力。数理上的二、三、十的呼应，是形成精神的必要条件。从这一意义分析，其它动物均未达到这种完全呼应的关系，唯有人类做到了这一点。“1” 就是人类形象思维的代码，对国家而言，则是国家这一整体的象征；“0” 就是人类抽象思维的象征，对国家而言，则是法律的象征。只有人类才能灵活地驾驭这两种思维，其它动物并不具备这一能力，因而不存在精神所具备的条件。 其次，要具备自由运动特性的。没有自身的自由运动，也就缺乏精神的必要条件。

◎读老子《道德经》之七章

　　原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。

　　翻译：天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智能的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。

　　认识：这一章中，老子所宣传的思想是无私奉献，其理论依据在于哲学中的对立相生法则。老子看来，大公与自私是互为前提的，即实现了大公，就可以实现人生的自我价值。笔者认为，公与私既是一组绝对概念，又是一组相对概念，立足点不同，对公和私的理解也不同。它牵涉到人或事物影响的范畴，影响的直径大，整体的“公”范围就大；局部牵涉到的人和事越广，局部的“私”圈子就越广。局部“私”和整体“公” 的关系既是互为前提的关系，也是同一关系。专门强调某一点，均不是全面看问题的方法。这个整体小到家庭，大到全球(如环保)。 只强调大公，否认自私的相对地位，或将大公绝对化，将自私狭隘化，均有背于哲学的基本精神。人的自私性则表现在立足点的高低上：立足点越低，自私的圈子就越小；立足点越高，自私的圈子就越大。绝对自私是以个人为半径的自私，是人生的最低点，绝对大公是指不受范围制约的大公。正常的人性均具备这四个要素。我已在《现代人性的哲学思考》一文中作了分析。

◎读老子《道德经》之八章

　　原文：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　翻译：最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，也是人们不情愿的，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。

　　认识：老子笔下的“善”，是指自我感觉的最佳状态，这种状态包括品质、智慧、行为的最高境界。这一章讲了“善” 的两层意思。一是分析了善的本质，强调慈善，与世无争；一是由此义引申出善的笫二层含义——只有慈善，与世无争，才是最优良的境界。“善” 的哲学是一种整体思维哲学。但与前面所倡导的“圣人不仁” 的观点又相矛盾。其实，讲善也罢，讲不仁也罢，均存在一个相对性问题。一般情况下，善总是体现在自身相对整体中，跨越了这一相对整体，就会争得多，善得少。争也存在一个适度的问题，一旦失去了对手，自身又会停滞不前。这种适度，依靠建立在人类智慧上的法律、条例的扼制。除了善的相对性外，也存在绝对的善，这种绝对的善是“仁”的表现形式之一，也是人的本性之一。总之，善与恶是四种形式的综合。

◎读老子《道德经》之九章

　　原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。

　　翻译：当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究不能“长保” 。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。

　　认识：人一方面要知足，所谓知足常乐就是这一道理，一方面人又要永葆青春活力，自强不息，社会才有进步。那么，什么情况下该知足？私下认为，自知能力不足，理应知足，否则，给人带来的痛苦更多。然而，就有一些人对自己的能力看得不够透彻，在某一领域有所成就，就以为自身无所不能：政治家就企望成为一位名垂千史的思想家，大富翁又想在政界出人投地，而一名科技人员有了一点创造发明，又只想自身办企业……其实，人类的才智总是以个性形式出现的，世上不存在一个全才，在这一

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