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关于敬畏自然
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主”（苏东坡），“人居其一焉”（老子），是没有什么道理的，无名天地之始。天地无德，天地不仁，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。只是自然而然，是其所是。天、地、人都是道的体现，“天地之大德曰生”，世界的种种关系、秩序是道决定的，不能随便改动这种秩序，顺其自然就是道，人要顺天承命，随遇而安。道就是无为。它是不可知不可道的道，孕育着道的是自然，自然是道的根本所在，道法自然。“与物委蛇，而同其波，是卫生之经也”。
这种思想深刻地影响了中国文明。中国人讲哲学，要从自然取譬，“上善若水”，“仁者乐山、智者乐水”。汉语之所以是隐喻特别发达的语言，与道法自然有关。文以载道，这个道不是现在的意义、主义、意识形态、道路、路线、主旋律。这个道是自然而然之道，不可道之道，非常道，这个不可道的道只可以通过语言来暗示，语言是道的隐喻、象征。汉语是最有诗性的语言，因为汉语一直被作为一种道法自然、隐喻大道的方式来发展。汉语的所指特别丰富，而能指有限，因为语言的价值主要在于对道的象征，而不在于分类命名。汉语的最高境界是“无迹可求”，“似花还似非花”，“言近旨远”，因为道是无法说出来的，只可以通过语言的蛛丝马迹来暗示。说，但是说的是无，因为道是无。道是无，但是它要通过“有”来体现，随物赋形。文、语言是有，只是“道”的迹象、痕迹。无才是道本身。可以直接说出来的不是道，是理。万事万物各有其理，可以通过格物致知，但理上面还有一个万物万事万主万理归一的道。老子五千言讲道，他从来没有直接说出道是什么，他说道的方式，只是描述、象征、旁敲侧击，因为道是只可意会不可言传的。“松下问童子，言师采药去，只在此山中，云深不知处”，只是陈述了一个“是其所是”的事实，什么也没有说，但道已经在其中。
文学艺术道法自然。“大块假我以文章”（李白），所以山水诗歌、山水画是主流。长江曾经使黄山谷觉悟了书道。他说：“晚入峡，见长年荡浆，乃悟笔法。”
中国昔日最伟大的诗人都是自然成就的。从《诗经》、屈原以降，谁不是“大块假我以文章”。长江是中国最伟大的道场之一，就像印度人通过恒河觉悟到佛教的意义。昔日的诗人都意识到长江对他们生命的意义。这河流流淌着的东西是书本上永远找不到的，那种隐蔽着的东西可以启发人的心智，令诗人在人群中出现，令诗人在诗人中成为伟大。去夔出峡是一种伟大的中国经验，它曾经造就了许多伟大的诗人，李白去夔出峡，从此进入天下，“登高壮观天地间，大江茫茫去不还”。杜甫来到夔门，写出不朽的诗歌：“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来”，伟大的青铜之声，过了千年，我这个刚刚诞生的读者进入夔门穿过三峡的时候，依然像陆游感叹的那样“顷来目击信有证”，被他们语言的神力所震撼。
日常生活道法自然，中医讲究的是调和阴阳，顺其自然。死亡并不可怕，是自然而然的事情。食物讲究的是自然天成，味道。居家也要顺应自然，雕梁画栋、鸟语花香的园林，都是对道的暗示。随便翻到袁中道１６０８年的日记：“李阳驿有小渠者二，皆石峙其中，小舟左右出入，垂杨复渠，人家对住，真栖隐佳处也。”
中国的思想是道法自然的结果，中国文明是道法自然的文明，中国的日常生活是道法自然的生活，在中国，可以说，上帝就是自然。你说是敬畏自然也错不到哪里去。此岸、此在，就是彼岸，自然在中国世界是包含着上帝那样的意思的。
简单说，西方思想就是要用人的道理来重新安排世界，它当然要颠覆自然的原始秩序。西方文化最大的道理就是比自然还伟大的理性、逻辑（应该看到，西方在二十世纪已经对此有所反思。从尼采以来，对科学、理性的怀疑已经成为时髦的现代思潮，对自然的疯狂开发已经有所收敛。而中国当代，对这个问题的认识还停留在张扬理性、科学启蒙时代）。
中国道法自然，西方注重理性、主义。这些思想无所谓是非，重要的是它们决定了不同的文化和生活方式。
西方的心不是安放在自然中，而是安放在教堂中。自然大地是中国人的教堂，中国人安身立命、心安理得的所在。长江黄河在科学看来，只是水利。在李白杜甫看来，那是道之所在。所以李白杜甫写的是“黄河之水天上来”、“星垂平野阔，月涌大江流”。河流充满神性。
在当代诗人那里：“黄河像一个巨人，在这里困囚了千万年……”如今：“它把光明和动力，通过没有尽头的输电线，远远地送上一页 [1] [2] [3] [4] [5] 下一页
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来源：中国哲士网
作者：周国平 作品 敬畏自然,周国平 资料原文赏析 在线阅读
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