故而，君主放弃了为政的大道，于是产生了仁、义等政治标准；君主用权谋手段来治理，于是产生了整套的礼教法度；亲属关系不和睦，于是产生了孝子慈父等榜样；邦国家族遭凶丧，上层争权夺利，于是产生了忠于职责的臣吏。

原文最后还有“邦家昏乱，有忠臣”一句，不知何故，鲍鹏山先生没有引。这样译解的理由，请参看《还吾老子》。

鲍鹏山先生说：

无为而治：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心实其腹，弱其志强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为则无不为。（《道德经》）

老庄为什么反智、不尚贤？这里面包含着道家对人性悲观的判断，他们认为世界上好人少，坏人多。这跟儒家讲尚贤，认为人性都是好的相反。老子认为，要让百姓都傻乎乎的，不知道争。老子说圣人之治，是心宽体安、丰衣足食。大家都身强体壮（可以劳动打仗），又胸无大志，安分干活，然后智者不敢为也。

鲍鹏山先生对《老子》“无为而治”的思想的理解是片面的，所引《老子》章句，也只是“无为而治”的一种“遮法”（否定式的）的表述。《老子》正面论述（佛教叫“表法”）“无为而治”的思想，包括“无智”（对具体的事物，不持有个人的特定的主张，哪怕他个人在处理这事务上再有才能与成功经验，也不越俎代庖，而是让有关责任人去实施解决，他行使帮助、监督与评判之责；对关系全局的事情，他也要多方听取意见，择善从之，任贤执行），“无欲”（不放纵个人对利益与名誉的私欲，以免对全社会产生不利的精神导向，造成价值观的混乱与颠倒），“不仁”（没有偏私偏爱，不袒护、宠幸周围关系亲密者），“不弃”（不对持不同观点者横加压制，不放弃对弱势群体的援助），“守中”（公平、公正，与超然、遍施，不事必躬亲）等方面。

再来看看这段引文，“不尚贤”，帛书作“不上贤”，应该是“不以上（君主）为贤”的意思。“使夫智者不敢为也。为无为则无不为”，帛书作“使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣”。使谁“知不敢”？是指君主，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，也是对君主的要求，因此，这段译文应该是：

君主不自以为贤能，滥用权力瞎指挥；不以难得的东西为贵重物品，占为己有；不表露自己的意图与嗜好，让下面的人去张罗；这样，就能使人民不争斗，不偷盗，不窥探权力。正因为这样，有道之君来进行治理时，要使他的心怀虚空，而胸腹精气充实；要减弱他的主观意志，而增强责任感与承受力。就能长久的使人民扬弃逐利之知与感官之欲。如果君主懂得凡事不要越俎代庖，冲在前面，不直接插手而完成，那么，就没有什么治理不好的了。

鲍鹏山先生的译文是一般注释本的译文，没有注意到通行的王弼本对帛书本的改动，没有从《老子》全书与本章的语境来做通盘的思考，详细考证见《还吾老子》。

另外，主张“尚贤”的是墨子，不是孔子，孔子是讲“仁义”的。墨子除了讲“尚贤”，还讲“尚同”，所以，尽管墨子讲“兼爱”（就是“博爱”），他本人也以身作则，摩顶放踵，胼手胝足，但他的思想方式，是很有些专制成分的，与《老子》的“无为而治”的思想相抵触的。墨子效法的是大禹。大禹治水，三过家门而不入，功劳很大，品德很高，但他安排传位给儿子启，在中国开创了“天下为家”的世袭制，所以，《老子》称之为“下德”，孔子只许他为“君子”，不承认他是“圣人”，这些都是老子、孔子民本立场的鲜明表现，解读为“道家对人性悲观的判断”，“大家都身强体壮（可以劳动打仗），又胸无大志，安分干活”，实在是冤哉枉矣，但这不是鲍鹏山先生一个人的错。

鲍鹏山先生说：

我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。（《道德经》）

把“不敢为天下先”算作人生三法宝之一了。敢为天下先，才能有足够的自信和创新精神。这种勇气与精神既是一个民族进步的动力，也是个人进步的关键。但老子不要了。这当然与他反对文明进步有关，但最主要的，最真实的想法可能还是怕为天下先要倒霉吧。不敢为天下先，是从险恶的政治和社会环境中滋生出来的充满毒素的智慧呢。我们要注意，这地方是“不敢”而不是“不愿”。这就提示我们问题症结之所在。“不敢”是老子的法宝，是他的经验，这种经验，肯定来自我们民族从“敢”到“不敢”的过程。为什么“不敢”呢？因为：

勇于敢则杀，勇于不敢则活。（七十三章）

“勇敢”这个对一种品性的褒奖词可能最早即出现于此。但老子的原意恰恰是否定这个“勇敢”的，他好像在推祟“勇于不敢”。“不敢”是懦弱，是畏缩，为什么还要“勇于”才行？因为在很多情况下，“不敢”并不就如“不敢走夜路”、“不敢喝凉水”那么简单单纯，而是要在这“不敢”以及随之而来的退缩中失去—些东西，甚至很宝贵的东西。像“不敢讲真话”；“不敢”在关键时刻坚持自我；“不敢”在邪恶猖獗时挺身制止等等。在这种时候，“不敢”就需要一种特殊的“勇气”——当懦夫的勇气，昧着良心的勇气，贬低自己的勇气。比如，当小偷当着你的面偷窃别人的钱包，你能不能勇于承受小偷渺视你人格的勇气？如果不能，你就“勇于敢”地制止他；如果能，你就“勇于不敢”地让小偷偷去别人的钱包，也偷去你的尊严，从此以后，你将失去道德上的自我肯定，你的道德自我肯定的资格也被偷走了。这种损失你可以看得很小，但也可以看得很大，如果看得大，你以后可能不能毫无羞耻地面对自己。想想这种后果，你不需要勇气吗？当然，老子也警告过你另一种后果了：勇于敢，可能要被“杀”；“勇于不敢”，你可以很安全地“活”着。

这个问题我们还可以用逻转学家墨子的话来说明。《墨经》上说：

勇，志之所以敢也。以其敢于是也命之。不以其不敢于彼也害之。

勇是人内心中敢于做，由于某人敢于做这件事就可以称他为勇，并不因为他不敢于做另一件事而妨害称之为勇。墨子真是善于辨析，他这里就说得好极了。我们至少可以这么理解：勇敢与不勇敢，相互依存。恰是因为某一方面勇敢，才在另一方面不勇敢。比如一个人敢于承担，则必羞于退缩。反之亦然：正是因为某一方面不勇敢，才在另一方面特勇敢。比如不敢面对邪恶，才特勇于做懦夫与孱头，勇于放弃自尊；不敢“断送老头皮”（东坡诗），才特敢于不要老脸皮。

没有道德感的人是没有道德痛苦的，没有良好的文化熏陶的人往往也就没有文化负担（当然，受过文化熏陶的人中也有不少人更没有文化负担）。这“痛苦”，这“负担”，是人生的枷锁。但若没有了这种枷锁，那不

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