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孔子哲学散论

竟在不 断发展中,不同时代的人仍对于“中”的标准会有不同理解,孔子所谓的“中” 与“不中”的标准是周礼,合乎周礼即为“中道”,反之,就是不中。张载、 朱熹理解的中是三纲五常等封建名教。我们所谓的中是人民的利益。所以创 造地继承孔子执其两端而中用的这一宝贵思想,有着深远的现实意义。

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3.和而不同


  如果说过犹不及是从消极的方面来解说中庸之道的话,那么,和而不同 则是从积极的方面来阐发中庸思想。
在孔子以前,和、同作为哲学范畴就已出现,且被思想家们广泛使用。

西周末年,史伯就提出了“和实生物,同则不继”的思想。他所说的“和” 就是不同质的物的相互协调和结合,如“先王以土与金木水火杂”,“以生 成百物”,有如“和五味以调口”,“和共律以聪耳”等等。所谓“同”就 是同一性质事物的增减。如同一声调,同一颜色,同一味道等等。史伯认为 和就能产生新的事物,同则使事物呆板,以至灭绝。和则有前途。同则无前 途。大约与孔子同时的齐国之相晏婴则系统发挥了和同理论。晏婴所谓的和 是指由许多性质不同的事物所构成的一个新的和谐的统一体。如厨师做菜, 将水、火、醋、酱、盐、梅等以烹鱼肉,使之成为一道味道鲜美的菜。同则 是绝对等同,即同一性质事物的相加。如“以火济水”、“琴瑟专一”等等。 晏婴认为不同性质的事物乃至对立性质的事物,具有互补、协调的功能,只 有这种互补和协调,才能产生事物的新形态。他认为像清浊、大小、长短、 刚柔、高下等等,都是既对立,又统一,相反相成。故而运用于政治,他主 张“君所谓可而有否焉,臣献其否以成其可。君所谓否而有可焉,臣献其可 以去其否”。这样就能克服君主决策中的失误,使政治清明,人民归附。同 时相反,君曰可,臣亦言可,君曰否,臣亦言否,结果导致君主决策的失误, 使政治昏暗,人民离心。晏婴的和、同观看到矛盾对立两极的互补性,将和 同思想发展到了一个新水平。
孔子继承了前人的思想传统,明确指出:“君子和而不同,小人同而不
和。”这就是说君子能以自己正确意见来纠正他人的错误意见,使一切恰到 好处,小人则一味附和、讨好他人,不肯提出不同意见。孔子明确表示,对 君主应采取“勿欺也,而犯之”的态度,就是不要为讨君主的喜欢而欺蔽他, 而应以诚实的态度提出自己的正确意见,哪怕是冒犯君主。孔子认为,人与 人之间就本应当相互督责,相互启发,向对方提出不同的意见是帮助对方的 一种方式。孔子本人就是一位善于接受不同意见的人,甚至是其弟子们的意 见。他在谈及颜回时说:“回也,非助我也,于吾言无所不悦。”就是说, 颜回不是在帮我啊,对我说的话虚心接纳,从未提过反对意见。他公开主张: 学生应当仁不让于师。当仁不让于师,可以与亚里士多德的“吾爱吾师,吾 尤爱真理”遥相呼应,相得益彰。不过二者角度不同,亚里士多德是从学生 的角度讲的,反映了他追求真理的勇气和决心。孔子是从老师的角度说的, 反映了他对后辈的期望和鼓励,也反映了这位伟大的思想家的宽广的胸怀和 非凡的气度。
孔子主张和而不同,因而他坚决反对与世俗同流合污。他说:“君子矜
而不争,群而不党。”“君子周而不比,小人比而不周。”君子庄重而不固 执,团结而不结党营私,小人则结党营私,同流合污。所以君子中庸,小人 反中庸。反中庸,就是不愿表示自己的意见,不分是非曲直,一味与世俗同 流合污。孔子怒斥这种作风,认为这是对道德的践踏。所以孔子并非是一位 不分是非的调和主义者、折中主义者,相反,他是一位很讲原则的人,是一 位敢于坚持自己的意见,又能虚心接受他人批评的人。
  孔子和而不同的思想是一闪光的思想,它闪烁着人生的智慧的光芒。它 告诉人们如何对待不同的意见,怎样看待他人批评,时至今日,仍发人深省。

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4.无可无不可

孔子认为,一切事物并非是一成不变的,人们应根据不同情况去处理不

同的问题,解决不同的矛盾。事物变化了,矛盾转移了,人们处理问题,解 决矛盾的方法也应变化,这就叫“时中”或权变。孔子说:中庸在君子那里, 又体现为时中。时中就是要时时处处坚持中道,不违背中道。这就要求君子 审时度势,灵活多方。所以孔子坚持绝四:“毋意、毋必、毋固、毋我。” 即不要悬空揣度,不要绝对肯定,不要固执不化,不要自以为是,一句话要 有灵活性。
  孔子指出,在历史上既有那种为了不辱名声而宁肯饿死亦不动摇自己意 志的人,也有为了语言合乎法度、行为规矩而不惜屈辱自己的身份,降低自 己意志的人,还有为了证明行为廉洁而放狂直言,遁世逸居的人。他认为这 些人都不合时宜,亦不懂时变与权变。只有他本人,才克服上述几种人的缺 陷,才能根据不同情况采取不同对策,才能贯彻“时中”的原则,即“无可 无不可”。
  春秋时代,卫国大夫史鱼,临死嘱咐儿子,不要为他“治丧正室”,以 劝告卫灵公启用贤人蘧伯玉,斥退小人弥子瑕。孔子只是称其“直”而已。 然而对于国家政治清明就出来做官,政治昏暗就把自己的本领收藏起来的蘧 伯玉则盛赞其为君子。可见孔子所向往的是“可以仕则仕,可以止则止,可 似久则久,可以速则速”的人生态度。他说:“危邦不入,乱邦不居,天下 有道则见,无道则隐。”总之,得志则兼善天下,不得志,则独善其身。审 时度势,“用之则行,舍之则藏”,“有道则现,无道则隐”。
孔子不仅在政治仕途中追求时中,而且在礼俗上也追求时中。他说,礼
帽用麻料来织,这是传统的礼俗,今天大家都用丝料来织,这样更省俭些, 我顺从大家的做法。不过孔子的时中是有原则的时中,孔子的权变是坚持常 道的权变。季孙氏是个大夫,然而他却演奏天子的八佾舞,孔子认为这是绝 对不能容忍的。春秋时代,臣子见君上都免除了堂下磕头的礼节,只升堂磕 头,孔子认为这是臣子们倨傲的表现,他宁可违反大家的习惯,也要坚持堂 下磕头。可以说,孔子是一“无可无不可”的人,也是一非常注重原则的人。 一涉及周礼、古制,他是寸步不让,十分固执。如对于“三年之丧”,许多 人在他面前表示异议,甚至连他的学生也认为“三年之丧”时间太长,影响 人们的生产和生活,建议他是否可以改一改。他断然否定,并且严肃地批评 这位学生不仁。当然,他这种顽固态度与其“毋固、毋我”的提法并不相容, 他所坚持的所谓原则,也未必完全正确。不过,这里反映出他对“常”与“变” 关系的看法,变中有常、常中有变,在某种程度上,他认识到了常、变的对 立与统一。
  在教学过程中,孔子也灵活地运用了时中原则,这主要反映在他的因材 施教的思想中。他能针对不同学生的天赋、性格、才智的差异,施予不同的 教学方法。如性格鲁莽、直率的子路问他:“听到了就干起来,行吗?”孔 子回答说:“有父兄还活着,怎能听到了就干起来呢?”后来,性格温和、 遇事退

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来源:中国哲士网

作者:佚名

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