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孔子哲学散论

样的学者,是因为他对 学问怀着这种客观的态度。他曾把人分为“生而知之者”,“学而知之者”, “困而知之者”,“因而不学者”。但他并不认为自己是天生的天才,他说: “我并不是生来什么都知道的人,只不过是爱好古代文化,勤奋去追求学问 的人。”他甚至认为有十户人家的小地方,就有位像他那样的人,不过不如 他好学罢了。他不同意学生们把他当作圣人。他也瞧不起那种自己什么也不
懂而凭空造作的人,要求人们“多闻”,“多识”。 他曾说:“三人行,必有吾师焉。”意思是说三个一起走道,就有一个
值得我取法的。当然孔子所谓的取法是正反两方面吸取教训,选择他们的优 点加以学习,知道了他们的缺点加以警戒。善良的人是我们正面老师,邪恶 的人是我们反面的老师,二者对我们有益。
孔子认为一个人只有甘当学生,才能成为先生。一个诚实的君子应放下

装腔作势、故弄玄虚的架子,应“不耻下问”。“不耻下问”是说要不耻于 向比自己的社会地位低,在学问上不如自己,甚至自己的晚辈请教他所专长 的问题。唐代文学家韩愈其名垂千秋的《师说》一文中,对不耻下问作了精 辟的说明。他说:比我年龄大的人,他懂得的道理自然比我早,我应向他们 学习,而年龄比我小的人,其懂得的道理比我早,我亦应向他学习。我是追 求真理和知识,何必计较其年龄的大小。所谓“无贵无贱,无长无少,道之 所存。师之所存也。”在这种思想的指导下,韩愈甚至认为学生未必就不如 老师,老师未必就高明于学生。“闻道有先后,术业有专攻,如是而已。” 韩愈的思想是对孔子思想的最好注脚。
  孔子不仅是不耻下问的倡导者,更是这一思想的实践者。青年的孔子曾 “入太庙,每问事”。就是说一进入周公庙,就向人们问这问那。他的这种 勤学好问的态度曾一度受到人们的怀疑,人们怀疑他是否知礼。而孔子多问、 多闻、多见正是孔子成为博学之士的前提条件。据史书记载,孔子曾向郯国 的郯子请教历史知识,也曾不远千里,西去雒邑,问礼于老子,还向鲁国的 乐官师襄学琴。所以孔子没有固定的老师,以能者为师,博采众家之长,从 而使自己成为一伟大的学者。
  不耻下问是“知之为知之,不知为不知”的具体贯彻,其本身就是一老 实的态度。这态度说起来容易,实践起来并不容易。在等级森严的西周时代 乃至秦汉以来的一切封建社会中,这一学习的态度很难得到具体的落实。因 为不耻下问的背后,意味着在道的面前,在真理面前不分贵贱,不分长幼, 不分贫富,人人平等,能者为师,所以“不耻下问”是孔子光辉思想的组成 部分。
孔子还提出了“温故而知新”的光辉命题。大家都知道,《论语》的第
一句话就是“学而时习之,不亦说乎?”意思是说学的东西时常加以温习, 不是很愉快的事吗?孔子要求学生对学过的知识,时常加以温习,以做到“温 故而知新”。“温故”是要求学生不要忘掉了已学的东西,“知新”,是说 要不断地获取新知识。在学习的道路上,不要固步自封,不知长进。“温固 知新”还有一层含义是说在重温已有知识的同时,不断发现新思想,增加新 的领会。“温故”是继承,“知新”是创新,“温故知新”是继承中创新。 孔子关于学习的许多命题,揭示了学习过程中的规律,具有超时代的理 论价值,时至今日,仍然闪烁着科学的光芒。今天,我们重温这位先哲的教
诲,对于我们学习现代科学知识,不无裨益。

5.为己与为人


  孔子认为学习有两目的,一是为己,一是为人,与这两种目的相对的亦 有两种学问:一是为人之学,一是为己之学。这里所谓的为己不是我们今天 所说的为了自己的私利,为个人打算;为人也不是为他人服务,为别人着想。 孔子所说的为己是指为了提高自己的道德境界,使自己成为一完美的人。为 人是说自己的学习知识及其一切活动都是为了取得别人的赏识,都是为了博 取别人的好感,为了自己的功名利禄。这种为人才是现在意义的自私自利。 孔子曾说有为人之学,为己之学,古代学者学习是为了完善自己,现代 的学者学习是为了博取他人的赏识。孔子一生追求为己之学,坚决反对为人 之学。孔子之学归根到底就是一“为己之学”。“为己之学”归根到底就是
  
躬身修己,提高自己的道德境界的学问,就是内圣成德之学。 孔子认为古代是一美好的时代,那时大道通行,天下为公,人们没有自
私观念,更没有欺诈和图谋不轨的行为。德大者居上位,德小者居下位,尧 舜等人既是道德上的完人,也是天子,所以古代的学者为己。而春秋时代, 礼坏乐崩,天下失序,人欲横流,这时的学者学习知识的一切目的都是为满 足自己的私利,为获取高官厚禄。可以说,孔子的为己之学就是后来孟子所 说的“修其天爵”,而“为人之学”则是“修其人爵”。“天爵”,就是人 们与生俱有的,先天的爵位,即道德仁义,“人爵”是人们后天获取的公卿 大夫,即社会地位。
  孟子说:“有天爵者,有人爵者。仁义忠信,乐善不倦,此天爵也;公 卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵从之。今之人修其天爵,以要 人爵;既得人爵。而弃其天爵,则惑之甚者也,终亦必亡而己矣。”意思是 说人有自然爵位,有社会爵位。仁义忠信,乐善不倦,是自然爵位;公卿大 夫,是社会爵位。古代的人修养其爵位,社会爵位也就随之而来了,现在的 人修养自然爵位,是为了获取社会爵位。已经得到了社会爵位,便丢掉了自 然爵位,这太糊涂了,其结果必然是自取灭亡。
  孟子这段话是对孔子为己之学和为人之学的最好说明。修天爵,就是为 己之学;修人爵就是为人之学。在孔子和孟子看来,仁义忠信,是人先天赋 有的,是人的本质,是人最可宝贵的东西,是人区别于禽兽同时又高于禽兽 最根本的东西。而公卿大夫是人后天获取的东西,是人为的东西,是身外之 物。因而它与仁义忠信相比,并不是“良贵”。他们认为,一个人只知追名 逐利,而不注重内在品格的修养,就是舍本而逐末,就是放弃其最宝贵的东 西而追逐下等之物。孟子曾言:一般人丢掉一只鸡,一条狗,尚知道寻找回 来,

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来源:中国哲士网

作者:佚名

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