上面所说的，的确没有一样不是一个真肯留心凭他天慧细加省察的人所能容易辨明的。每当我的注意力稍一松懈，我的智见就变为模糊不清而被感官对象的幻影遮蔽了，至以于想不起为什么那个比我自身更完善的实体底观念，必须是由一位真际上更完善的实体而来。因此，我在这里要更进一层研究，假使没有上帝，究竟拥有上帝这个观念底我会不会存在。于是我追问：我的存在究是从谁而来？或许是从我自己而来的；或许是从我的父母而来的；也或许是从一个不如上帝那么完全的其他原因而来的（因为我们再也无法想像或思考一个比上帝还要完全或同样完全的某物）。但是，如果我是独立自主，也是我自身底创造者，那我就不应当怀疑任何事物，不应当想望任何事物，总之，我本身就是自足自完而无缺欠的了。因为这样一来，我就可以把我所能想得到的一切美德都赐给我自己实有，而我因此就成为上帝了。那我们就不应当再设想为我现在所缺少的，或许比我现在所持有的东西更难获得；相反地，如果说我这个思想实体是由空虚无物中产生的，那就比之要我去获得我所未曾知道但只算为一个思想实体的附带偶件底许多事情的知识更加困难了。而且如果我真持有我才说过的那更大的完好，换言之，如果我的存在就是由我自己而来的，那我一定至少不会限制自己至于不许得到那些比较容易得到的事物，有如我目前所缺少的那无限种类的知识一样；真地，我也一定不会限制自己至于不许得到我在上帝观念中所觉察到的任何属性，因为据我看来，其中没有一样是不容易办到或获得的；而假如其中真有什么是不容易得到的，我一定会看得出来的（假定我所有的其他一切都是由我自己产生）因为这显然证明我的能力是大受限制的了。

但是虽然我可以假定我从前也一样存在，正如我现时存在相同，然而我不应当根据这个理由，就置上述驳论的压力于不顾，硬以为用不着追寻我自身存在底渊源。因为我生命的全部时间可被分成为无限部分，而各部分都是彼此不相依赖，所以除非在这顷刻上有某个原因产生了我，或者说，保持着我，我便不能说因为我刚才前一顷刻是存在的，现在就必须也存在。事实上凡肯留心研究时间之绵延性的人都可以很清楚明白地认识到：为要在每一顷刻间保持着一个实体的存在，它所必需的能力和动作自与那在它未存在时所需要创造它的能力和动作相同。所以我们的天慧很显然地指示我们：保持与创造两者仅是我们在思想方式中作如此的辨别罢了，而实际上它们是一件事。因此我在这里只要自己一加寻问便可发见是不是我拥有着某种能力，可以叫现下存在的我，也在方来的顷刻中能继续存在。因为我既然纯是一个思想物（或者因为至少在目前的问题正是关系我思想方面的事）那末如果我里面具有这种能力，我应当毫无疑问地意识着它的存在；然我并不觉得有此能力，因而我很清楚地知道，我是依靠着某种与我不同的实体而存在的。

可是，或许我所赖以存在的那个实体不是上帝，而是我父母或其他不如上帝那样完全的某些原因呢。然而这是不可能的事，因为就如我已经说过，原因所包含的实在性，很显然地至少不能少于结果所包含的实在性。我既然是一个思想物，在我里面既然也有一个上帝的观念，那末不论我存在的渊源究竟是什么，我们必须承认，它也照样是一个思想物，并且在其中含有上帝的观念，和我加于上帝的一切完德。那我们可以再进一步地来研究，究竟这个原因是它自己存在的来源呢，或又来自别的原因呢。如果它是自我存在的，那末根据我已经说过的理由，这个原因就是上帝。因为它既然保有自存自生的完好，它无疑地必须也照样能够现实地保有它所想念到的一切完好；换言之，保有我认为属于上帝的全德。但是如果它的存在是出于另外一个原因，那末根据相同的理由，我们要追问，究竟那另外的一原因是自我存在的呢，还是由于第三个原因而存在的呢，如此层层追索，直到最后达到一个最终的原因，那就又会是上帝了。但在这件事上，很明显地不可能层层返溯无穷无尽的原因，因为这里的问题，不是有关最初一度创造了我底那个原因，而毋宁在目前保持着我的那个原因究是什么。

我也不能假定我之得被创造是由于几种原因，而说，从其中之一原因我得到了我加于上帝的许多美德之观念中底一种，又从其中的另原因得到了上帝其他美德的另一观念，这样一一的美德势必来自宇宙的各方各地，而不是全部存在于一个称为上帝者之中。相反地，上帝一切基业的统一性，单纯性，或不可分割性，正是我所认识的属祂所有主要完德之一。而且任何一种原因若不能产生这神性中之统一性观念而外的一切其它完德底观念，当然也不能产生这统一性底观念了。因为凡

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