马克思正是发现了生产力和生产关系辩证运动的规律，把整个社会的发展看成是一个自然历史过程，形成了唯物主义历史观，从而奠定了马克思主义政治经济学的理论基础。马克思着眼于经济过程本身的分析，在与生产力发展的水平相互联系中来考察各种生产关系。马克思通过对资本主义生产诸要素的分析，特别是对雇佣劳动与资本的关系的研究，发现了物与物关系背后所掩盖着的人与人的社会关系，揭露了资本主义生产的秘密，发现了资本主义生产方式的本质及其特殊的运动规律。事过境迁，当代资本主义有了许多发展，但是马克思剩余价值理论基本思想却没有过时。当下，许多西方学者也不否认，研究当今资本主义社会及其经济运动，仍要从马克思那里寻找方法上的帮助。

  几千年来，人类社会一直憧憬着“人不独亲其亲，不独子其子”的大同状态，却始终囿于人“各亲其亲，各子其子，货力为己”的私有制度。直至马克思的唯物史观和剩余价值学说出现，把社会主义由空想变为科学。空想社会主义有两个致命的缺点：一是脱离唯物主义基础，二是脱离现实的工人运动。所以它只能流于人性的饶舌和对资本主义制度固有缺陷的泛泛谴责。社会主义理论应该建立在什么基础之上？正如列宁所称：“社会主义学说正是在它抛弃关于合乎人的本性的社会条件的议论，而着手唯物主义地分析现代社会关系并说明现在剥削制度的必然性的时候，取得成就的。”（《列宁选集》第1卷第52页）马克思的伟大发现，使人类社会的面貌焕然一新，上个世纪全球三分之一的人口迈出了向社会主义前进的正确方向。虽然以戈尔巴乔夫《新思维》为代表的机会主义思潮，返回遭马克思摈弃的人本主义，给世界社会主义运动造成难以估量的损失。虽然以美国公共政策教授福山为代表的历史终结论者大肆宣扬，自由主义民主与以市场为导向的经济秩序是现代社会唯一的选择。但是，马克思主义学说，已经深深地改变了世界历史进程，并且还将继续影响着人类社会的发展。这是因为，只要人类社会还存在着不自由不公正，全世界进步人士对自由和公正的求索和实践就永不停歇。资本主义自十七世纪确立以来，一直视个体社会成员对个人利益的自由追求和实现，为社会进步的原动力，并在自身的制度框架内，在不触及私有制的前提下，不断进行着调整生产关系。这种努力虽在一定程度上包容了生产力的发展，缓和了资本主义内部的各种矛盾，给现代资本主义披上了一层自由和繁荣的外衣，但是，深深根植于资本主义制度的基本矛盾不时以新的更猛烈的方式爆发，把这件缀满“自由”和“民主”华饰的外衣烧得千疮百孔，让资本主义的辩护士们难以自圆其说。时至今日，即便是以自由民主卫士自居的美国，也远非处处呈现“烈火烹油、鲜花着锦之盛”；即便是以福利资本主义著称的北欧，也同样存在相对贫困或需要国家救济的社会阶层。对此，2005年10月19日《华盛顿观察周刊》第36期的一篇评论直言不讳地抨击：

  “从表面上看，今日的美国似乎已经没有了阶级差别……在具体方面，阶级差别也更大，而不是更小了：教育上，在全美250所入学率最高的大学，出身于高收入阶级的学生比率在增加，一些大学针对此不得不推出专门的项目，以吸收低收入家庭的学生。健康的差距也同样扩大了，虽然人们的总体寿命提高了，但具体的统计显示，寿命和健康程度是从富裕阶级———中产阶级———低收入者逐步降低的。富人和精英在居住上的阶级差别也越来越大。”

  美国权威媒体对自由市场制度的反思恰恰与波兰总理马辛基维茨的一席话相印证。据《参考消息》2月13日报道，前不久，他在一次欧盟首脑会议上与英国首相

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