這段話，其實與後面一節中“世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下爲事”，“是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物爲事”，意思差不多，可以相互參照來看。一樣居高臨下，一樣毫不客氣，才一樣是得道之人的胸襟。
這段話中，還有一個字“君”，需要講一下。
“歸休乎，君”，陳鼓應譯爲：“你請回吧”，沒有把“君”特別譯出，顯然，他將此視作，一般的尊稱。不是字字照譯的《現代版》，將這句話倒譯成：“請回去休息吧，君王”，在“君”這個字的譯法上流沙河先生是對的。在《莊子》中，除“文惠君”、“齊君”、“宋元君”、“魯君”、“衛君”、“真君”、“先君”等專稱外，共有129個“君”字，無一不是對“君主”的尊稱，而不是隨便什麽人都可以當此尊稱的。但這“君”並非專指國君，只要是有分封世襲領地的都可以稱“君”，所以這“君”譯成現代語準確的表述應爲“領主”，但莊子一般是用來指稱國君的。129個“君”，只有一兩例似乎出了格。《外物》篇中，車轍中的鮑魚對莊周說：“君豈有鬥升之水而活我哉？”“君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆。”莊周沒有領地，本不能稱“君”。但因爲鮑魚前言：“我，東海之波臣也。”“君”是對此“臣”而言，這又是寓言，所以還不能算破例。這裏強調一下莊子對“君”的用法的統一性，除了說明此書乃出自一人之創作外（凡提到《莊子》中的一些用語規範，都能說明這一點，而以後將會不斷提到，因此將不再特別指出），還有一個作用，是爲以後分析“真君”與“真宰”的關係作一層鋪墊。眼前又有一個作用，可以說明莊子對堯的評價。堯是天子，應該稱爲“王”的，但莊子一直只稱其爲“君”。如《天道》：“明此以南鄉，堯之爲君也”。《莊子》中也有稱“王”的，分兩種情況。一種是古代的真正夠得上“天子”稱號的賢王，一種是現時的自稱爲“王”的諸侯。看起來莊子有點厚今薄古，其實，從中可以看出莊子的原則性與靈活性。莊子著書，爲了傳道，不像孔子有那麽強烈的政治訴求，“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”（《孟子·滕文公下》），不需要把現時自稱爲“王”的諸侯改成“君”以定名分。“名者，實之賓也”，“名”這個文化符號，莊子不像孔子看得那麽重要。但同時，他又是有理想、有原則的，他將理想、原則體現在給古代，也就是給未來的人物的定位上。他認爲堯“蹩躠爲仁，踶跂爲義”，在位時的作爲不敢恭維，還夠不上“天子”之尊號，所以就只稱其爲“君”。這裏是有點《春秋》筆法的。與現實妥協，爲了避免引起傳播時言詞的混亂，體現了莊子的靈活性；給古人定位，爲了確立“道”的境界、修行的次第，體現了莊子的原則性。
順便說一句，流沙河先生把“歸休乎”譯成”請回去休息吧”，字眼有點摳過了頭。“休”在這裏也不是“休息”之義，而是“作罷”的意思。“歸”與“休”不是意義承接的兩個動詞，而是意義並列的兩個動詞，譯成現代語，應該爲“回去吧，這事就算了（這事就別再提了）”。
“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”這句話不難懂。《今注譯》譯爲：“廚子雖不下廚，主祭的人也不越位去代他來烹調。”大致意思不錯，有幾個詞尚需斟酌。
“尸祝”，《今注譯》注爲：“對神主掌祝的人，即主祭的人。”按此注，“尸祝”爲一個人。前面已經說過，“尸”是代表亡故的神主受祭的活人，而“祝”，則是主持祭祀儀式的人。因此，“尸祝”是兩個人。合起來稱爲“主祭的人”，似乎不錯（當然，還要看這“主祭”是指“主持祭祀儀式”，還是指“獻祭者中爲主的”），但把“尸祝”視爲一個人，則是錯了。
“樽俎（zūnzǔ）”，《今注譯》注爲：“‘樽’，酒器。‘俎’，肉器。‘樽俎’指廚事。”前面兩句都對，最後一句錯了。“樽俎”應指祭事，樽與俎是祭祀儀式上的酒器與肉器。我想，這大概足筆誤或印刷錯誤，沒有校對出來。
不過，我覺得陳鼓應先生把“不越樽俎而代之”譯成“也不越位去代他來烹調”，有些畫蛇添足。庖（páo）人治庖，並不限於烹調。從《養生主》“庖丁解牛”的故事來看，屠宰、分割也是庖人一項重要工作。這段話中，是把庖人與尸祝來對舉的，他們之間有一定的聯繫。古代獻祭，是要宰牲口的，宰殺的牲口有的還需分割，這些都是庖事。但牲口宰殺、分割以後，一般是不作烹調的。這與後來中國人祭祖用燒好的飯菜上供不同。牲口不宰，不分割好裝盤，祭事就不能迸行。但即使到這種情況下，尸祝也不會放下祭器去代做庖事。而不是因爲沒把牲口肉烹調好影響祭事進行。烹調與祭祀不能構成因果聯繫。如果說庖事歸庖事，祭事歸祭事，兩者不必有什麽因果聯繫，這樣理解也未嘗不可，但兩者有因果聯繫不是更好嗎？不是更能看出莊子的行文思路之填密嗎？只要把“來烹調”改成“做”就行了。“也不越位去代他做”恰到好處，何樂而不爲呢？
最後，還要說一件令人傷心的事。王夫之的《莊子解》，於這節文字後有這樣一段注：“
