“禮”是統治集團內的規矩，而在“‘禮”的體系中，“名”是非常重要的。“名”是“禮”的寶塔下的一塊塊基石，是“禮”的項鏈上的一顆顆珍珠。“名”就是分，就是你在統治集團中的位置，這位置應該與你的人格、能力相稱。有“名”即有“利”，從王到卿，從諸侯到大夫、士，不同的等級、不同的俸祿或食邑，都有明確的規定。但“名”標誌的價值還不僅是“利”。在古代生産力低下的條件下，政治地位高下所帶來的收入差距，還不是很大。《韓非一子》中說，古時的堯、禹的生活待遇，不過相當於戰國末期的看門人，跟一個縣令的收入根本無法比。“是以人之於讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。”這話雖可能有些誇張，但總是當時現實的反映。所以從事商業與手工業的庶民收入，大大超過卿、大夫，甚至超過諸侯、王，這種情況，也不能說是個別現象。而掌權者如果因此而心理不平衡，利用手中權力，橫徵暴斂，窮奢極侈，上下交征利，則。則能像桀、紂一樣，落得身敗名裂、國破家亡的下場；這是克己複禮者所不齒的。但如果只有虛名，並無實利，又起不到激勵作用。故而一方面，禮提倡安份守己，恰如其分地取利，這樣取利，即是“義”，也就是“合理”，所謂“君子喻于義，小人喻於利”（《論語》），“取與者，義之表也”（司馬遷《報任安書》）；另一方面，制定一些用錢買不到的文化特權，如什麽等級的人穿什麽質地、什麽顔色的衣服，出門坐怎樣的車，宴請時可奏什麽音樂、表演什麽舞蹈，房子可以蓋多高、多大，門窗上可以飾什麽圖案，死後可享什麽規格的葬儀等等，以此作爲心理補償，來與財富實利相抗衡。因此，在先秦時代，價值不是以“利”來標舉，而是以“名”來指稱的。而“名”不是靠去追逐競爭得來，是要靠充實、完善自己而去贏得民衆的信賴、推舉。這一切，便是儒家的理想社會的範式，也是儒家理論的核心。儒家可說是世界上第一個認識到人是文化動物，自覺地想借助文化符號的力量來組織改造社會的學派。所以孔夫子說，爲政“必也正名乎”，“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”（《論語·子路》）

　　莊子對這一套理論是頗不以爲然的。他說“名者，實之賓也”，輕輕一句，就把儒家看得性命攸關的“名”，看成治世法寶的“名”，一下子貶到了附屬的地位。這個相對於俗世之“名”的“實”，就是形而上的“道”。孔子說：“名不正則言不順”，把“言”也放到很高的地位上，莊子在《齊物論》中，主要就破“言”，把“言”作爲“道”的對立面來進行剖析，可說是破得體無完膚。有著作認爲，莊子就以這一句話，成爲中國哲學史上提出名實關係命題的第一人。（但據《列子·楊朱》，這話是老子說的。）無論如何，讀者對此應予以足夠的重視。

　　本來，這段話很好理解，把莊子對“治天下”的態度及當時人對“名”的理解細論一下，只是在加深理解方面提供些參考意見，深意與字面淺義並無相悖處。但想不到郭象在這裏又出來混淆視聽，不得不再說幾句。

　　《郭注》：“夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明‘既治’，則無所代之，而治實由堯。故有‘子治’之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云：‘治之而治者，堯也；不治而堯得以治者，許由也。’斯失之遠矣。夫治之由乎不治，爲之出乎无爲也。取於堯而足，豈借之許由哉？若謂拱默乎山林之中，而後得稱爲‘无爲’者，此莊、老之談所以見棄於當塗者。自必于有爲之域而不反者，斯之由也。”

　　這段話，在《郭注》中也算是長的。七繞八彎，目的是要把莊子“貶堯而推許”的句意扭過來，扭到“劣許而優堯”上來。還是像前注中所言，“宜要其會歸，而遺其所寄”，這裏則是要讀者“宜忘言以尋其所況”，總之要人們一味信他的解說，不要相信自己的讀後感。“此莊、老之談所以見棄於當塗者”，也就是說，反過來，依了他對《莊子》的一番注解，莊、老之談便可以見用於當塗者。《莊子》見用，他也可以升爲像公羊、谷梁一樣的注經大師，名垂千古，這恐怕是郭象這麽強辭奪理的真實用心。

　　成玄英也看出郭象這麽做太過分，但他還是出來打圓場。“然睹莊文，則貶堯而推許；尋郭注，乃劣許而優堯者，何耶？欲明放勳（堯）大聖，仲武（許由）大賢，賢、聖二續，相去遠矣。故堯負扆汾陽而喪天下，許由不夷其俗而獨立高山，圓照偏溺，斷可知矣。是以莊子援禪讓之迹，故有燭火之談；郭生察无待之心，更致不治之說；可謂探微索隱。了文合義，宜尋其旨，況無所稍嫌也。”成玄英帶著讀者轉了幾個圈子，本來莊文、郭注的顯著矛盾，變成了郭注“探微索隱”，而且與莊文“無所稍嫌”，一點差別都不存在。這就是郭、成式的做學問。

　　有心再把“吾將爲賓乎”句後的郭注引在下面，讀者有興趣看看，“指鹿爲馬”具體是如何操作的，也是蠻能開胃的。

　　“夫自任者對物，而順物者與物無對。故堯無對於天下，而許由與稷、契爲匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從。泛乎若不系之舟，東西之非已也。故無行而不與百姓共者，亦無往而不爲天下之君矣。以此爲君，若天之自高。實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂。非夫人有情于自守。守一家之偏，尚何得專此？此故俗中之一物，而爲堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有爲君之名，而無任君之實也。”

　　按照郭象的理解想下去，好像“堯讓天下于許由”，是堯因許由名氣太大，存心來試試他有沒有取而代之的野心。而許由發覺苗頭不對，趕快辯白、推辭。今天好作“戲說”或翻案文章的電視劇編導，恐怕也沒有郭象這點想象力吧？
　【“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎，君，予无所用天下爲。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”】

　　鷦鷯（jiāo liáo），《成疏》：“巧婦鳥也。一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧爲巢也。”《爾雅·釋蟲》：“桃蟲，鷦，其雌鴱。”“鳭鷯，剖葦。”《說文》“鷯，鳭鷯，剖葦，食其中蟲。”從《爾雅》與《說文》看，鷦與鷯是兩種鳥，但有共同點。鷦俗稱爲桃蟲，而鷯又稱爲“剖葦”，“食其中蟲”，可見古人對其食蟲的特性予以較多的注意，故將其歸爲一類，後來，鷦就演變爲“鷦鷯”“鷦鷯”由一類鳥的共名，變成一

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