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>種鳥的專名。從上下文來看，把“鷦鷯”視爲俗稱“巧婦”的那種鳥的專名是對的，因爲後面有個“巢”字。鷦鷯善於營巢。《漢典》：“鷦鷯，鳥名。體長約三寸，頭部淡棕色，有黃色眉紋。羽毛赤褐而有黑色細斑。集以細枝、草葉、羽毛等交織而成，呈圓屋頂狀，於一側開孔出入，很精巧，故有巧婦、女［匠鳥］、工雀、鷦［眇鳥］、桃蟲等名，也單用。《方言》卷八：‘桑飛，自關而東謂之工爵，或謂之過贏，或謂之女［匠鳥］。’郭璞注：‘桑飛，即鷦鷯也，又名鷦［眇鳥］，女［匠鳥］，今亦名爲巧婦，江東呼爲布母。’”鷦鷯的窠做得那麽考究，所以莊子寫到“巢”，就以鷦鷯爲例，可見莊子的行文也是多麽考究。
偃（yàn）鼠，《爾雅》中無其名。《成疏》：“偃鼠，形大小如牛，赤黑色，獐腳，腳有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飲水。”看成玄英描寫得那麽詳細，好像真有那樣的動物。只是“形大小如牛”的鼠類動物，似乎是絕無僅有。現存於世的澳大利亞袋鼠，個兒已算碩大，與牛比好像還差一截。但也不能否定古代有比袋鼠更大的鼠。可惜成玄英未注明此說之出處，也沒有其他人出來支援、佐證這種說法，只能多聞闕疑了。《集解》：“李頤云：‘偃鼠，鼷鼠也。’李楨云：‘偃，或作鼴，俗作鼴，《本草》陶注：“一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。”’《說文》‘鼢’下云：‘地行鼠，伯勞所化也。’李說誤”《集釋》郭慶藩按語：“李楨曰：‘偃鼠，李（頤）云，鼷鼠也。’案：《說文》‘鼢’下云：‘地行鼠，伯勞所化也。’一曰：‘偃鼠，“偃”或作“［鼠妟］”，俗作“鼴”’《玉篇》：‘鼴，大鼠也。’《廣雅》：‘鼴鼠，鼢鼠。’《本草》：‘鼴鼠在土中行。’陶注：‘俗一名隱鼠，一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。’《說文》‘鼷’下云：‘鼷，小鼠也。’《爾雅》：‘鼷鼠，有螯毒者。’《公羊·成七年》傳注云：‘鼷鼠，鼠中之微者。’《博物志》：‘鼷鼠，鼠之類最小者，食物當時不覺痛，或名甘鼠。’據此，如偃鼠、鼷鼠判然爲二，李說誤。”王先謙與郭慶藩的考證，只是說明鼷鼠與鼢鼠是兩種鼠，前者爲極小的鼠，而後者是大鼠。但他們兩個誰也沒說偃鼠就是鼢鼠（鼴鼠），就是今天所說的田鼠、土撥鼠。陳鼓應先生大概是從他們的考證中，看出他們的傾向陀來，就把他們的說法圓了起來，將“偃鼠”注爲：“一名隱鼠，又名鼢鼠，即田野地行鼠。”這樣注解也說得過去，但有點欠通。上句莊子言“巢”，舉例“鷦鷯”，非常貼切，可以說是非此莫屬。這句莊子說“飲河”，莊子爲什麽舉“偃鼠”作例？田鼠和“飲河”又有什麽特別關係呢？
我決定跳出李頤、李楨、王先謙、郭慶藩等人的思路，不在鼠名間通假來通假去地兜圈子。我相信，莊子舉名措詞，都力求通俗，我們若越解越玄，越解越繁，這路子定然有間題。我一查“偃”字，問題就豁然而解。偃的本義是仰臥。《說文》：“偃，僵也。從人，匽聲。”從人的仰臥引申出橫臥著的水堤。《周禮·天官·䱷人》：“䱷人掌以時䱷爲梁。”鄭雲注：“梁，水偃也。”《左傳·襄公二十五年》：“規偃堵。”孔穎達疏：“堵者，停水之名。偃堵，謂偃水爲堵。”這個意義的“偃”，後來改成“土”旁，爲“堰”。現在說“偃”是“堰”的通假字，更確切地說，“堰”是“偃”的後起字。所以，偃鼠其實就是堰之鼠，在水堤上打洞爲穴的小鼠，就是我們今天俗稱的水老鼠。這樣，“飲河”也非常自然了，因爲水老鼠是水陸兩栖的，適應在水中生活，對飲也有特別的需求。“飲”之舉“偃鼠”，就像“巢”之舉“鷦鷯”，也是非此莫屬。
問題解決了就那麽簡單明瞭。但我因此又起疑惑，爲什麽那樣簡單明瞭的捷徑，一千七百多年來沒人想到去走一走，卻偏偏要在外面繞來繞去？
然而，比起對這兩句話的句意的誤解來，一個名詞的注解偏失，實在是算不上什麽。
“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”，這句話，顯然是比喻，但“鷦鷯”、“偃鼠”比什麽，“深林”、“河”比什麽，“一枝”、“滿腹”又比什麽？
歷來的理解，“鷦鷯”、“偃鼠”是許由自況，“深林”、“河”比作“天下”，“一枝”、“滿腹”比作許由自己的物欲。《郭注》：“性各有極；苟足其極，則餘天下之財也。《成疏》：“鳥巢一枝之外，不假茂林；獸飲滿腹之余，無勞浩汗。況許由安茲蓬蓽、不顧金闈；樂彼疏食，詎勞玉食也。”按郭注、成疏的意思是，許由對堯說，那麽大的林子，鷦鷯不過把巢築在一根樹枝上；那麽多的河水，偃鼠不過吃飽自己的肚子就夠了。我像鷦鷯、偃鼠一樣，享用已經足夠，要天下有什麽用呢？這樣解，似乎也挺通順，也合乎中國人說話謙虛的習慣，故而千百年來從沒有人提出異議，也可以說是容易想通的。
問題就出在這樣解太通順，太合乎中國人說話謙虛的習慣，就不符合莊子的風格。中國人說話的“謙謙君子”式的傳統，是在“獨尊儒術”以後，千百年來慢慢養成的，在先秦時代，大家說話都求雄辯、明確，是不那麽謙虛的。就是提倡“溫良恭儉讓”的孔子，有時說話也並不那麽謙虛，尤其在原則問題上。例如他說：“如有用我者，吾其爲東周乎！”（《論語·陽貨》）儼然以周公自許，謙虛在什麽地方？孔丘尚且如此，何況莊周。在《莊子》一書中，沒有故作謙詞的地方。而在這段話中，前面有“吾將爲名乎？”“吾將爲賓乎？”，後面有“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”，這些話，都是居高臨下，毫不客氣的，怎麽中間這幾句，突然這樣客氣起來了？把自已的志向說得那麽小，簡直有點可憐巴巴：“不過一枝”、“不過滿腹”。對照一下前面引過的《讓王》篇中善卷辭舜讓天下的話：“余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息。逍遙于天地之間，而心意自得，吾何以天下爲哉？”多麽有氣勢，多麽鏗鏘。就算兩段話同樣以個人生活的自足作爲辭讓大下的理由，爲什麽形象、意境有那麽大的差別？
所以，莊子這話之所喻，值得很好斟酌一番。
我反復對照《莊子》中有關段落，得出結論，“鷦鷯”、“偃鼠”不是許由自況，而是比的“天下之人”；“深林”、“河水”比的是“天地”，也就是“道”；“一枝”、“滿腹”比的是“天下之人”所取、能取的“天下之物”，也就是“天下之人”的物欲。這兩句話的意思是。生活在天地之間的人，他們像鷦鷯、偃鼠一樣，對“道”的需求是非常有限的，他們只不過要求滿足一己的物欲而已。對這樣的人，我的出山不出山是沒有多大意義的。他們只要有你這樣的君主就盡夠了。其實，沒有像你這樣的人出來治理天下，他們照樣也能活得很好。我對“天下”——世間的俗務是起不了什麽作用的。“予无所用天下爲。”這句話， 上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
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