王维的山水田园诗，葱茏氤氲、天机流荡，多融文学、绘画、音乐及禅趣于一体。这些诗读来既素雅清淡，又有“味外之味”，令人品尝不尽，展现了诗人卓异的才情和宁静深邃的心灵世界。本文藉其典型山水诗探究其诗歌意境特点，以及禅宗思想对此种诗境形成所起的重要作用。
“禅者，净虑也。禅常和‘定’相结合，即禅定：通过潜心凝想获得悟解的一种思维活动。参禅者所欲悟解到的大概是‘无念’之境，从而得以‘涅槃’脱离一切‘烦恼’”[1]。禅宗认为人具有的净心就是佛性，因而成佛不假外求，只需“净心顿悟”即可。在中国诗史上，王维与禅宗结下不解之缘，以禅入诗，也以王维为代表。他交游僧侣居士，其母奉佛已久，加之理想破灭，落寞之中便日趋亲近自然、参禅悟道，长久修养，必“诚于中而形于外”，将其所得禅悟寓诸诗歌，将宗教情怀化为诗情。其山水诗之“清逸”、“淡远”、“空寂”，正反映了诗人“自性清净”的追求和所达到的“静虚”之境，又“虚则能纳，静则能照” [2]，故其心能与自然凝合。无论一山一石，一花一木，一虫一鸟，都与其心境契合，因而淡泊的山水文字便透出了一种恬然自适与清远空灵的风彩，达到诗中有画、画中有诗、处处有禅机的境界。
王维凭着自己的天才妙悟，将“诗”与“禅”弥合无间。那么其山水诗的诗境与禅心，又何以表现呢？笔者以为集中表现在营造寂静清幽的诗歌意境与寄寓恬然自适、“随缘任性”的禅思上。
禅定之说可使诗人在欣赏大自然时排除烦扰，在虚静中聆听天籁之音，在清空里参悟到象外之形，觉察到大自然最细微的生命律动，感受到生命的“真意”和世界神妙。这种由虚静和清空所构成的“静美”便成了王维山水诗禅意氤氲的诗境外观。如《鸟鸣涧》云“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”人闲心定，夜静山空，几声鸟叫更显春山沉寂宁静，诗人此时此境竟能感应到桂花悄然飘落的幽微之音。此诗意象动中见静、静中显动，动静相成，而终归于静。在这种寂然微妙的观照中，我们可窥见诗人精神的离世绝俗。又《鹿柴》云“空山不见人，但闻人语响。反景如深林，复照青苔上。”空山无人，空中传音，一抹斜晖，返照青苔。空旷沉寂的山中传来几声亲切人语，幽暗阴冷中一丝光亮与温暖，后二句表现“瞬间见永恒，永恒见瞬间，终归于永恒” [3]，诗人在深幽的参禅过程中觉悟到“微妙”与“真意”后的豁然开朗不正像这寂然幽暗中那倏忽的声响与光亮吗？在这些对自然片刻的直观中，诗人似乎发现了自然的大美，“它们看似与人世无干，鸟鸣春涧、夕照反景、花开花落——就在这时空景象的运动之中呈现的是自然的永恒与不朽” [4]。难怪前人评价这些诗“读之身世两忘，万念皆寂”，此话颇有见地。
禅宗作为佛教哲学可帮助诗人体悟到心性的深处,使“心源”与“造化”达到合一之境。因而,王维凭一个诗人画家兼佛徒的特殊敏感,使笔下的山水呈现出一种无言的自然之美和情趣之美。境由心生，诗境的和谐宁静无不是诗人祥和安宁心境的自然流露，山水自然的逍遥自在乃在于诗人有一颗“随缘任性”的“禅心”。诗人在这山水之中，任性逍遥、闲适自在，摆脱诸多烦扰，他感到了快乐与自由。如《终南别业》“中岁颇好道，晚来南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”此诗以“好道”为警策，而 “禅悟”之迹正在颈联：“白云”正是舒卷自如、无所窒碍的禅趣的象征，一切纯任自然，如云飞水流，无忧无虑，无牵无挂。他兴来则独往游赏，但求适意；“行到水穷处”，就坐下看云雾漫卷；偶遇林叟，便与笑谈；何况回家呢？连他自己也无从知晓。此诗几乎充满了偶然、神遇，空灵诗境传达给读者的是一种恬淡无为、自然和谐、永恒无限的静谧之美。同样，《辛夷坞》中“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”此诗意象即色中见空，空中见色，终归於空：辛夷花初发红萼，宛如芙蓉，却寂然生于人迹了无的山涧中，任其自开自落，既无生之愉悦，亦无死之悲哀，既不执著于生，也不失意于死，此生彼死，亦死亦生，生生不息。在王维的心灵世界，“生命”、“存在”不正像那辛夷花一样“随缘任性”，在刹那的生灭中因果相续，无始无终，自然而然的演化着吗？
王维山水诗歌寓有某种禅意，但并不一片死寂、了无生趣，它们不仅“描绘了山水自然之美，而且还融进了诗人高于自然的理想美” [5]，因而诗境中往往流露出盎然生趣，传达出愉悦闲适的情绪。如《木兰柴》“秋山敛余照，飞鸟逐前侣。彩翠时分明，夕岚无处所。”秋山敛起夕阳的余晖，晚归的飞鸟连翩相逐而来，满山秋叶在霞光中闪现出斑斓色彩，渐与云气融成无边暮岚。在这绚烂明丽的秋山夕照中，山岚流动，彩翠明灭，美不胜收：大自然“随缘任性”，而又洋溢着无穷生命活力，一扫悲秋伤晚的感伤情绪。与《木兰柴》一样，《山居秋暝》也是一首意境幽美空灵而又极富生趣的名作。“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。”新雨涤
