“攼”字，字書中作爲“干求”之“干”和“捍衛”之“捍”的異體字。金文中也有“攼”字，用為“捍”。[13]簡文此處的“攼”字可以視爲“搴”字異體。“搴”和“攼”的聲符“干”上古音都是見母元部，而後來从“手”的字在古文字中多从“攴”（如“播”，《說文》古文作“ ”；扶，《說文》古文作“ ”），所以表示“搴”這個詞的字可以寫作“攼”。[14]“搴”義為拔取、採取，而且多指拔取草類，如《楚辭·離騷》：“朝搴阰之木蘭兮，夕攬洲之宿莽。”《九歌·湘君》：“采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末。”《晏子春秋·内篇諫下·景公獵休坐地晏子席而諫第九》：“寡人不席而坐地，二三子莫席，而子獨搴草而坐之，何也？”《楚辭》中“搴”字尤為常見，揚雄《方言》還以之為楚方言。[15]因此，“冬見芺，攼而薦之”，應讀為：“冬見芺，搴而薦之”。

綜上所述，簡文此節謂：姜原遊於一種名為“玄咎”的建築之内，竟於冬日見可食之芺，於是拔取之，而進獻於上帝。[16]正所謂“苟有明信，澗、溪、沼、沚之毛，蘋、蘩、蕰、藻之菜，筐、筥、錡、釜之器，潢污、行潦之水，可薦於鬼神”。[17]天帝被姜原的虔誠所感動，所以現了足跡，使姜原見而履之，而感生后稷。
[2] 楚文字“關”字，可參看滕壬生《楚系簡帛文字編》，847頁，湖北教育出版社1995年7月。

[3] 包山簡的這個字，何琳儀先生已釋為“玄”，並指出春秋金文已有加飾點的“玄”字(邾公牼鐘),與《說文》古文“玄”字同。見《戰國古文字典》，1108頁，中華書局，1998年9月。

[4] 參看裘錫圭《文字學概要》，34頁，商務印書館1988年8月。

[5] 看同上注，112頁。

[6] 上海古籍出版社影印宋刻本《經典釋文》，1624頁，1985年10月。阮刻本《十三經注疏》所附《釋文》無此句。

[7] 參見聞一多《姜嫄履大人跡考》，《聞一多全集》（一），73頁，三聯書店，1982年8月。

[8] 關於簡文“央臺”，陳劍提出以下意見：央臺疑即《楚辭·天問》“璜臺十成，誰所極焉”之“璜臺”。王逸以璜臺為紂之臺，研究楚辭的學者或以爲璜臺為有娀氏之臺，即《楚辭·離騷》“望瑤臺之偃蹇兮，見有娀之佚女”之瑤臺。但以《天問》之璜臺當有娀氏之瑤臺，跟《天問》此處上下文不能密合，故恐不足信。實則“璜”、“瑤”皆美玉之名，“璜臺”和“瑤臺”的命名方式相同，皆非某特定之臺的專名，所以既可指有娀氏之臺，亦可指紂之臺，而不必將其分別坐實為專指某某之臺。陳説可從。

[9] 但此形到底相當於後世的哪個字，尚有待研究。楊樹達認爲金文从九从宮之字就是“宮”字的異體，是在“宮”字上加注“九”聲。見《積微居金文說》（增訂本）179—180頁，中華書局，1997年12月。雖然“宮”（見母冬部）和“九”（見母幽部）聲母相同，韻部陰陽對轉，楊說從音理上似乎講得通，但從幾父壺銘文此字和“宮”字同時出現這種情況來看，此字恐不能遽定為“宮”字異體。

[10] “禹於”二字據王念孫說補。

[11] 《墨子》之文前言高陽命禹，後言禹把天之瑞令，可見這個高陽是天帝。作爲人帝的高陽和禹並不相及。《莊子·大宗師》：“夫道……黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮。”是以玄宮為高陽得道升天後的居所。但《墨子》和《隨巢子》中的所謂玄宮還是應該在地上，大概是禹向天帝祈禱的場所，所以禹能在玄宮中受天帝之瑞令。又《管子》有《幼官》篇，諸家以爲“幼官”即“玄宮”之誤，玄宮即明堂（參看郭沫若《管子集校·幼官篇第八》解題部分）。

[12] “四月秀葽”見於《豳風·七月》；毛傳只說“葽”是草，鄭箋疑即《夏小正》“四月王萯秀”之“王萯”，無據。

[13] 見於大鼎（《殷周金文集成》5.2807、5.2808）、者 鐘（《殷周金文集成》1.121、1.122、1.125-8、1.129-31）等銘文。

[14] 楚簡中有時同一個字形可以表示不同的詞，而這個字形對兩個詞的音義來説都切合，很難説哪個是本義，哪個是假借義。如郭店簡《語叢四》“江湖”之“湖”作“沽”，而“沽”這個字形在《上海博物館藏楚竹書（二）·魯邦大旱》篇中卻用為“涸”，但恐怕不能說“沽”的本義就是“湖”，“涸”是其假借義；或者說“沽”的本義就是“涸”，“湖”是其假借義。“攼”字表示“捍”和“搴”是同樣的情況。

[15] 《方言》卷一：“攓、摭、挻，取也。南楚曰攓……”《方言》卷十：“攓，取也。楚謂之攓。”“攓”即“搴”字的異體。

[16] 上引《生民》鄭箋說：“乃禋祀上帝於郊禖”，可見祈郊禖與祀上帝有關係。

[17] 語見《左傳·隱公三年》。

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