我们追溯盘古神话的根源时，“盘古”这个姓名出现的早晚，并不是最重要的因素。关键在于盘古神话中所包含的“宇宙卵”母题，在中国文化史上的“根”究竟有多深。
    说到盘古创世神话包含的“宇宙卵”母题，我们很容易联想到中国古代占统治地位的太极阴阳宇宙观。因为易经的太极图的形状，正是一个“宇宙卵”。
    太极圈以圆圈代表天象和宇宙。圆圈内画着两条阴阳鱼，白色的鱼象征着阳性，动态，代表天；黑色的鱼象征阴性，静态，代表地。二鱼形状一致，头尾相接形成妙合而凝的状态。古人从太极解释宇宙万物生成和变化的道理，近人称太极为宇宙模式图。故“太极”一词，实际上是中国古代称呼原始宇宙的代名词。
    《易经》的卜辞里说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。所谓“易”就是变化。而这种变化之始开始于太极。太极生阴阳 ，阴阳生四时，四时生八卦；日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。自然万物皆来，自阴阳两种力量的运动与变化，而阴阳则包含于太极这个“宇宙卵”中。这与盘古开天地的神话中“天地混沌如鸡蛋”、“天地开辟阳清为天，阴浊为地”的思想完全一致。
    太极图的来源，宋代哲学家邵雍介绍先天太极图来历时曾说：“先天者伏羲所画之易也。后天者文王所演之易也。伏羲之易，初元文字，只有一图以寓其象数。而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。”可见，最早的先天太极图，就是一个“宇宙卵”包融一切，象征着天地万物变化的道理。盘古神话中的“宇宙卵”母题，早在新石器时期就已出现，从出土陶纺轮到伏羲发明太极图的传说，再到《易经》、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念，这个母题在中国文化史上不断传承，左右着中国古代宇宙观的形成和发展。它的历史至少可以追溯到几万年前，它是中国古文化的一个“根”。
    盘古神话中第二个母题是“垂死化身”。盘古死后化身为宇宙万物，在世界上其他国家的神话也能见到。例如：巴比仑神话中说，天神马杜克杀孔狮身龙首女怪，以其尸体造成大地。印度神话中，诸神以夏普神的身体造成世界。北欧神话中说，最初，宇宙混沌一团，在广漠的太空中只有一个极大的无底洞，洞中不断喷出冷气，从中长出一个巨大的冰巨人，名叫伊来尔。后来，神与冻巨人展开激战，杀死了他，将他的尸体堵在无底洞上，以他的肉形成大地，血和汗形成海洋，骨头造成山，牙齿为崖石，毛发为草木。
    在我国西南一些少数民族中也采录到不少盘古神话。例如，在白、瑶等民族中，都有盘古化为万物的故事。在布依族中，开天辟地后化身为万物的是大神布杰；在彝族传说中，化生万物的民族祖先阿卜多莫。还有的民族认为天地万物是动、植物变的；布朗族有大神顾米亚杀死犀牛，以其尸体造天地的故事；哈尼族神话中讲，龙王送给神仙一条牛，神以这条牛的眼睛为日、月，牙齿变为满天星斗，将它四条腿变为东西南北四根顶天柱子，用它的眼光为闪电，皮为响雷，眼泪变露珠，鼻涕变雨水，气为云，血为彩霞。普米族的巨人简剑祖猎杀马鹿以造天地万物；彝族史诗《梅葛》中，创世者打死老虎，老虎死后化为天地万物。各民族的神话中都涉及与盘古神话中相同的母题，“垂死化身”。
    盘古神话“垂死化身”母题的核心是天人合一的宇宙观，这种宇宙观来自原始人的原始思维。自从他们意识到死亡之日起，就发现大自然也有着与人类相似的生死现象。在他们的眼前，太阳每天晚上死去，早上又复活；月亮在初一死去，在十五又复活；花草树木冬天死去，春天又复活……不仅自然万物在生老病死，而且还能相互转化。圆圆的蛋中，尸体会变成一堆土，土中又会生出一些野草或一棵树苗……种种死而复生的现象，使他们相信万物有不死的灵魂。而万物的变化，又导致了他们认为物体能自由变形的联想。在这两种原始信仰的基础上，“垂死化身”的母题自然而然地出现在初民的神话传说之中。“天人合一”的宇宙观，是“垂死化身”母题产生的信仰根源。由于这种宇宙观的原始性和普遍性，很有可能导致各个民族自发地、不约而同地产生相类似的神话。
    盘古神话的两个母题都带有普遍性，而盘古神话见于文献记载之上又比较迟，因此人们有理由怀疑这个神话是从外国或少数民族传入的，是一种嫁接的果实。然而，如果我们从母题的特性出发来考察，就会得出一种新的结论。
    “宇宙卵”的母题，在中国哲学中体现为太极阴阳学说。“太极圈”与新石器时代的纺轮图案一致，太极阴阳学的发生至少可以追溯到先秦的《易经》，这个母题的“根”，完全是扎根在中国本土之上的。
    “垂死化身”的母题，在中国哲学中体现为“天人合一论”，也可追溯到先秦。《

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